அதிகாரம் இரண்டு
திருஅவையின் சமூகக் கோட்பாட்டின் அடிப்படைகளும் கொள்கைகளும்
திருஅவையின் சமூகக் கோட்பாடு என்பது வரலாறு, கலாச்சாரங்கள் மற்றும் அறிவியல்களுடன் உரையாடும் ஒரு வாழும் யதார்த்தமாகும். அதேவேளையில், அது மாறாத சத்தியங்களின் மையத் தொகுப்பையும் தன்னுள் கொண்டுள்ளது. இக்காரணத்தினால், இன்றும் விசுவாசிகளின் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக வாழ்வை வழிநடத்தக்கூடிய ஒரு ஞானமாக இதனைக் கருதலாம். இந்த இரண்டாம் அதிகாரத்தில், நம் காலத்தின் "புதிய காரியங்களை" விளக்குவதற்கு நமக்கு உதவக்கூடிய திருஅவையின் சமூகக் கோட்பாட்டின் சில அடிப்படைகள் மற்றும் கொள்கைகள் மீது, குறிப்பாக மனித நபரின் உள்ளார்ந்த மாண்பின் ஒளியில், கவனம் செலுத்த விரும்புகிறேன். செயற்கை நுண்ணறிவு சகாப்தத்தில் மனித நபரைப் பாதுகாக்கும் பொருட்டு, பொதுநலம், பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்கு, துணைநிலைப்பாடு, தோழமை மற்றும் சமூக நீதி ஆகியவற்றைக் குறித்து இன்று நாம் மீண்டும் சிந்திக்க வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன். இந்தக் கொள்கைகளுக்கு இடையிலான இணக்கமான உறவுக்கு, அவை ஒன்றுசேரப் பரிசீலிக்கப்பட வேண்டும் என்பது அவசியமென நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்; அப்போதுதான் அவை எவ்வாறு ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புபட்டு, ஒன்றை ஒன்று முழுமைப்படுத்துகின்றன என்பது தெளிவாகும்.
இந்தச் சிந்தனைகளை வழங்குவதில் எனது முதன்மையான நம்பிக்கை என்னவென்றால், பொதுநிலையினர் மற்றும் நல்மனம் கொண்ட மக்கள் மேற்கூறிய கொள்கைகளைத் தங்கள் அன்றாட வாழ்வு, குடும்ப உறவுகள், உழைப்பு மற்றும் சமூக ஈடுபாட்டில் செயல்படுத்துவதற்கான தங்கள் கடமையை மீண்டும் கண்டறிய உதவ வேண்டும் என்பதே. இவ்வாறாக, வாழ்க்கையின் உறுதியான நிகழ்வுகளில் கடவுளின் அன்பை வெளிப்படுத்தும் நோக்கத்தால் அவர்கள் உந்தப்படுவார்கள். அதேவேளையில், இந்தக் கொள்கைகளுக்குப் புதிய உத்வேகத்தை அளிக்கவும், டிஜிட்டல் புரட்சியை எதிர்கொள்வதில் பொருத்தமான மற்றும் பயனுள்ள முறையில் அவற்றைப் பயன்படுத்தவும் கல்வி நிறுவனங்களையும் பல்கலைக்கழகங்களையும் நான் ஊக்குவிக்க விரும்புகிறேன். இதன் மூலம், இறையியல் மற்றும் தத்துவார்த்த ஆய்வுகள் திருஅவையின் அருள்பணிப் பயணத்தை மேலும் ஆராய்ந்து ஆதரிக்க முடியும்; அத்துடன் விசுவாசிகளின் மனசாட்சியை ஒளியூட்டும் மற்றும் நமது சமூகங்களின் வாழ்வை மிகவும் நீதியானதாகவும் சகோதரத்துவம் மிக்கதாகவும் மாற்றுவதற்கான அவர்களின் முயற்சிகளை வழிநடத்தும் போதக அதிகாரத்தின் (Magisterium) பணிக்கும் பங்களிக்க முடியும்.
சமூகக் கோட்பாட்டின் அடிப்படைகள்
மனித நபர்: மூவொரு இறைவனின் சாயல்
திருஅவையின் சமூகக் கோட்பாடு நமது விசுவாசத்தின் மையப்பகுதிக்கே நம்மைக் கொண்டு செல்கிறது: இயேசு கிறிஸ்துவில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட வாழும் கடவுளின் மறைபொருளே அதுவாகும். தந்தை, மகன் மற்றும் தூய ஆவியார் என ஆட்களின் ஐக்கியமாகிய அவர், உறவில் வெளிப்படும் அன்பாகவே இருக்கிறார்; இந்த அன்பு தங்களை பரஸ்பரம் கையளிப்பதிலும் உலகோடு பகிர்ந்துகொள்வதிலும் வெளிப்படுகிறது. [51] சங்கம் நினைவுகூர்ந்தது போல, மனித நபர்கள் கடவுளுடனான ஐக்கியத்திற்கு அழைக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் "உண்மையான சுய-கையளிப்பில்தான் அவர்கள் தங்களது உண்மையான சுயத்தை முழுமையாகக் கண்டறிய முடியும்." [52] உண்மையில், ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மற்றும் பகிர்ந்துகொள்ளப்பட்ட அன்பின் மூவொரு-இயக்கவியலில் (Trinitarian dynamic) நுழைவதே அவர்களின் ஆழமான அழைப்பாகும்.
அன்பாகிய கடவுளின் மறைபொருளே சமூகக் கோட்பாட்டின் ஊற்று எனில், அதன் மிகவும் உறுதியான வெளிப்பாட்டை மனுவுருவான வார்த்தையாகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் முகத்தில் நாம் காண்கிறோம். மனிதனானதன் மூலம், இறைமகன் நமது வரலாற்றுக்குள் நுழைந்து மனித உடலை எடுத்துக்கொள்கிறார்; தம்மைத் தந்தையுடனும் தூய ஆவியாருடனும் இணைக்கும் அன்பைத் தம்மோடு கொண்டு வருகிறார். அவரில், "மனிதகுலத்தின் மறைபொருள் உண்மையாகவே தெளிவாகிறது"; [53] ஏனெனில் அவரது மனிதத்தன்மை முற்றிலும் சுதந்திரமானது, மற்றவர்களுக்குத் திறந்த மனப்பான்மை கொண்டது, ஆரோக்கியமான மற்றும் அழகான உறவுகளைக் கட்டியெழுப்பும் திறன் கொண்டது, மற்றும் தன்னை முழுமையாகக் கையளிப்பதில் அர்ப்பணிப்பு கொண்டது. அவர் மீது விசுவாசம் கொண்டவர்கள், அவரது பாடுகள், இறப்பு மற்றும் உயிர்ப்பின் மறைபொருளோடு தொடங்கிய மாபெரும் புதுப்பித்தல் பணியில் ஈடுபட்டுள்ளனர்; மேலும் ஒரே தந்தையின் பிள்ளைகளான அனைத்து ஆண், பெண்களையும் சகோதர சகோதரிகளாக அரவணைக்கக் கற்றுக்கொண்டு, இறையாட்சியைக் கட்டியெழுப்புவதில் அவர்கள் ஒத்துழைக்கின்றனர். இவ்வாறாக, தூய ஆவியாரின் செயலால் வழிநடத்தப்படும் நற்செய்தி அறிவிப்பு மற்றும் கிறிஸ்தவ வாழ்வு ஆகிய இரண்டும் உலகில் சமூக விளைவுகளைக் கொண்டுவர முனைகின்றன. [54]
மனித நபர் குறித்த கிறிஸ்தவப் புரிதலின் மையத்தில், ஆண், பெண்கள் மூவொரு இறைவனின் சாயலிலும் உருவிலும் (காண்க: தொ.நூ 1:26-27) படைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்ற மாபெரும் விவிலிய உறுதிப்பாடு அமைந்துள்ளது. உறவிற்காகப் படைக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு மனித நபரும், கடவுளோடு, மற்றவர்களோடு மற்றும் படைப்புகளோடு ஐக்கியத்தில் நுழைவதற்காகவே கடவுளால் திட்டமிடப்பட்டு விரும்பப்படுகிறார்கள். மனித மாண்பு என்பது ஒரு நபரின் திறன்கள், செல்வம் அல்லது வாழ்க்கையின் அந்தஸ்தைப் பொறுத்ததோ, அல்லது அவர்கள் செய்த சரியான அல்லது தவறான தேர்வுகளைப் பொறுத்ததோ அல்ல; மாறாக, அது ஒவ்வொரு நபருக்கும் முந்தையதும், அவர்களைக் கடந்து நிற்பதுமான ஒரு கொடையாகும், இது கடவுளின் வற்றாத அன்பின் வெளிப்பாடாக அவரால் வழங்கப்பட்டுள்ளது. இக்காரணத்தினால், மனித நபர் எப்போதுமே "திருஅவையின் வழியாக" [55] மற்றும் ஒருங்கிணைந்த மனித வளர்ச்சியின் ஒவ்வொரு உண்மையான பாதையின் மையமாகத் தொடர்கிறார். [56]
அனைத்து மனிதர்களின் சம மாண்பு
"மனித நபரின் மாண்பு மற்றும் அவரது தனித்துவம் குறித்த இந்த உயர்ந்த உணர்வும், மனசாட்சியின் பயணத்திற்கு அளிக்கப்படும் மரியாதையும், நவீன கலாச்சாரத்தின் நேர்மறையான சாதனைகளில் ஒன்றை நிச்சயமாகப் பிரதிபலிக்கிறது" [57] என்று புனித இரண்டாம் ஜான் பால் கூறினார். அனைத்து நபர்களின் உன்னத மாண்பு, பொருளாயதப் பொருட்களுக்கு மேலான அவர்களின் மேன்மை, மற்றும் அவர்களின் உலகளாவிய, மீறமுடியாத உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் ஆகியவை குறித்த வளர்ந்து வரும் அங்கீகாரத்தைக் குறிப்பிட்ட இரண்டாம் வத்திக்கான் சங்கம் ஏற்கனவே அமைத்த அதே பாதையையே இக்கூற்றும் பின்பற்றுகிறது. [58] மனித மாண்பை மதிக்கும் இந்த வளர்ச்சியானது, இன்றைய உலகில் புதிய சித்தாந்தங்கள் அல்லது மிகவும் சக்திவாய்ந்த நலன்களின் அழுத்தத்தால் மறைக்கப்படாமல் இருப்பதை உறுதிசெய்வது முக்கியமாகும். இந்தச் சித்தாந்தங்களுள், மிகவும் திறமையானவர்கள் அல்லது செயல்திறன் மிக்கவர்களுக்கு அதிக மதிப்பைக் கற்பிக்கும் அளவிற்கு, ஒவ்வொரு நபரும் தமது சொந்த மதிப்பைச் சம்பாதிக்க வேண்டும் அல்லது நியாயப்படுத்த வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துவது குறிப்பாக நயவஞ்சகமானதாக நான் கருதுகிறேன். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், நபர்கள் முடிவுகளை அடைவதற்கான ஒரு கருவியாகவும், பயன்படுத்தப்பட வேண்டிய மற்றும் சுரண்டப்பட வேண்டிய ஒரு வளமாகவும் குறைக்கப்படுகிறார்கள்; அவர்களை ஒருபோதும் வெறும் கருவியாகப் பயன்படுத்தக்கூடாது, மாறாக அவர்களே தங்களுக்குள் உரிய இலக்காக இருப்பவர்கள் என்ற அங்கீகாரம் இனி அவர்களுக்கு வழங்கப்படுவதில்லை. இருப்பினும், நபர்களின் மதிப்பு அவர்கள் சாதிப்பதை அல்லது உற்பத்தி செய்வதைப் பொறுத்தது அல்ல. மனிதர்கள் என்ற ஒரே காரணத்திற்காகவே அனைவருக்கும் பொருந்தக்கூடிய உரிமைகள் உள்ளன; மனித அதிகாரம் எதுவும் அவற்றை நியாயமாக மறுக்கவோ அல்லது தன்னிச்சையாகக் கட்டுப்படுத்தவோ முடியாது. [59]
நாம் மாண்பைக் குறித்துப் பேசும்போது, அச்சொல்லை எப்போதும் ஒரே விதமாகப் பயன்படுத்துவதில்லை. சில நேரங்களில் நாம் 'அற மாண்பைக்' (moral dignity) குறிப்பிடுகிறோம், அதாவது ஒரு நபர் தனது தேர்வுகளையும் செயல்களையும் வழிநடத்தும் விதமாகும் அது. மற்ற நேரங்களில், 'சமூக மாண்பைக்' (social dignity) குறித்துச் சிந்திக்கிறோம்; இது ஒரு நபரின் வாழ்க்கை நிலைமைகளையும், சமூகத்திடமிருந்து அவர் பெறும் உறுதியான மரியாதையையும் குறிக்கிறது. வேறு சில சந்தர்ப்பங்களில், 'வாழ்வியல் மாண்பைக்' (existential dignity) குறிப்பிடுகிறோம்; ஒரு நபர் தனது சொந்த மதிப்பையும் வாழ்வின் மதிப்பையும் எவ்வாறு உணர்கிறார் என்பதே இதன் பொருளாகும். மாண்பின் இந்த அம்சங்களை மேம்படுத்தவோ அல்லது குறைக்கவோ முடியும். இக்கருத்துக்களுக்கு அப்பால், 'இருப்பியல் மாண்பு' (ontological dignity) என்ற மிகவும் ஆழமான மற்றும் முக்கியமான நிலையும் உள்ளது. கடவுளால் விரும்பப்பட்டு, படைக்கப்பட்டு, நேசிக்கப்பட்டு, வெறுமனே இருப்பதன் மூலமாகவே ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் சொந்தமான மாண்பு இதுவாகும். [60] கடவுள் விரும்பி வாழ்விற்கென அழைத்த ஒரு மனித உயிரின் ஆழமான மதிப்பை, எந்தப் பாவமும், தோல்வியும், அவமானமும் அல்லது புறக்கணிப்பும் குறைத்துவிட முடியாது. [61]
எனவே, ஒவ்வொரு நபரின் அடிப்படை மாண்பு என்பது அடையப்படுவதோ சம்பாதிக்கப்படுவதோ அல்ல, அதனை நியாயப்படுத்த வேண்டிய அவசியமுமில்லை. சமீபத்திய பிரகடனமான 'டிக்னித்தாஸ் இன்ஃபினிட்டா' (Dignitas Infinita) இவ்விஷயம் குறித்த திருஅவையின் சிந்தனையின் சுருக்கத்தை வழங்குகிறது: "ஒவ்வொரு மனித நபரும் அளவற்ற மாண்பைக் கொண்டுள்ளனர்; அது அவரது இருப்பிலேயே பிரிக்க முடியாதவாறு வேரூன்றியுள்ளது, மேலும் அந்த நபர் எப்போதாவது சந்திக்கும் ஒவ்வொரு சூழ்நிலை, நிலை அல்லது சந்தர்ப்பத்திலும் மற்றும் அவற்றுக்கு அப்பாலும் அது மேலோங்கி நிற்கிறது" [62]—வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எப்போதும் மற்றும் எவ்வித விதிவிலக்குமின்றி அது நிலைத்திருக்கிறது. புனித இரண்டாம் ஜான் பால் கூறியது போல, ஒவ்வொரு மனிதனின் மாண்பையும் அளவற்றது என விவரிக்க முடியும், [63] அதற்கு இரண்டு காரணங்கள் உள்ளன: முதலாவது, நம்மோடு நட்புக்கொள்ள அழைக்கும் கடவுளின் அன்பு அளவற்றது; இரண்டாவது, அவருடைய அன்பு முற்றிலும் நிபந்தனையற்றது, அதாவது, நாம் முடிவில்லாமல் தேடினாலும், அதை அழிக்கவோ அல்லது மறுக்கவோ கூடிய எதையும் நம்மால் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்க முடியாது.
மனித உரிமைகளின் உச்சகட்ட மதிப்பு
"மனித உரிமைகளை அடையாளங்கண்டு அறிவிக்கும் நோக்கிய இயக்கமானது, மனித மாண்பின் தவிர்க்க முடியாத கோரிக்கைகளுக்குத் திறம்படப் பதிலளிப்பதற்கான மிக முக்கியமான முயற்சிகளில் ஒன்றாகும்" [64] என்பதைத் திருஅவை நன்றியோடு ஏற்றுக்கொள்கிறது. இது தொடர்பாக, 1948 டிசம்பர் 10 அன்று ஐக்கிய நாடுகள் சபையால் அறிவிக்கப்பட்ட 'மனித உரிமைகளுக்கான உலகளாவிய பிரகடனம்' (Universal Declaration of Human Rights), நம் காலத்து மனித மனசாட்சியின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாகத் திகழ்கிறது என்று புனித இரண்டாம் ஜான் பால் குறிப்பிட்டார். [65] இது "மனிதகுலத்தின் நீண்ட மற்றும் கடினமான பாதையில் ஒரு மைல்கல்லாகும்." [66] இக்காரணத்தினால், கிறிஸ்தவக் கண்ணோட்டத்தில், மனித உரிமைகள் என்பவை நபருக்குச் சேர்க்கப்பட்ட வெளிப்புறச் சேர்க்கை அல்ல, மாறாக அவை உள்ளார்ந்த மனித மாண்பின் வெளிப்பாடாகும்; அதனைப் பாதுகாக்கவும் மேம்படுத்தவுமே பன்னாட்டுச் சமூகம் அழைக்கப்பட்டுள்ளது.
மனித உரிமைகள் மீறமுடியாதவை, ஏனெனில் அவை "மனித நபரிலும் மனித மாண்பிலும் இயல்பாகவே அமைந்துள்ளன." [67] இதன் விளைவாக, அவை உலகளாவியவை மற்றும் பறிக்க முடியாதவை. [68] ஒவ்வொரு ஆண் மற்றும் பெண்ணின் பொதுவான மாண்பில் அவை வேரூன்றியிருப்பதாலேயே, அவை நடைமுறை விளைவுகளையும் சட்டரீதியான தாக்கங்களையும் கொண்டுள்ளன; ஏனெனில் "மனித உரிமைகளை அறிவிப்பதுடன், அதே நேரத்தில் அவற்றை மதிக்க வேண்டிய கடமையை—அனைவராலும், அனைத்து இடங்களிலும், அனைவருக்கும்—உறுதிசெய்ய அனைத்தையும் செய்யாவிட்டால், மனித உரிமைகளை அறிவிப்பது வீணாகிவிடும்." [69] இந்த உரிமைகளில் முதலாவது வாழ்வதற்கான உரிமையாகும்; கருத்தரித்தல் முதல் அதன் இயற்கையான முடிவு வரை [70] இது நீடிக்கிறது, இது இல்லாமல் வேறு எந்த உரிமையையும் செயல்படுத்துவது சாத்தியமற்றது. தூண்டப்பட்ட கருக்கலைப்பு, மாசற்றவர்களைக் கொல்லுதல் மற்றும் கருணைக்கொலை போன்ற நேர்வுகளில் இந்த அடிப்படை உரிமை மறுக்கப்படும்போது—திருஅவை கடுமையாகத் தவறு என்று கருதும் தேர்வுகளை நாம் எதிர்கொள்கிறோம். [71]
நமது சொந்தக் காலத்தைப் பார்க்கும்போது, மனித உரிமைகளின் பாதுகாப்பு இரண்டு குறிப்பாகக் கடுமையான அபாயங்களுக்கு ஆளாகியுள்ளது என்ற உண்மையை நாம் புறக்கணிக்க முடியாது. முதலாவது, மனித மாண்பின் மறைமுகமான அல்லது வெளிப்படையான மீறல்களுக்கு மத்தியில் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் தொடர்கையில், இந்த உரிமைகள் வெறும் சம்பிரதாயமான முறையில் மட்டுமே அறிவிக்கப்படுகின்றன என்பதாகும். இரண்டாவது (உண்மையில் இதுவே முதலாவதின் வேராகும்), அவற்றின் உலகளாவிய தன்மைக்கான அடித்தளத்தை அங்கீகரிக்க இயலாமையாகும்; ஏனெனில் "நமது முடிவுகளையும் சட்டங்களையும் நிலைநிறுத்தும் உறுதியான அடித்தளங்களுக்கான தேடலை" [72] நாம் கைவிட்டுவிட்டோம். இந்தக் கடைசிப் பிரச்சினையைக் குறைத்து மதிப்பிட வேண்டாம் என்று திருத்தந்தை பிரான்சிஸ் நம்மை வலியுறுத்தினார். மனித இயல்பைப் பகுத்தறிவு தீவிரமாக ஆராயும்போது, அனைவருக்கும் பொருந்தக்கூடிய விழுமியங்களைக் கண்டறிய அதரால் முடியும் என்பதை அவர் சுட்டிக்காட்டினார்; ஏனெனில் அவை மனித இயல்பிலிருந்தே பெறப்படுகின்றன. இந்த விசாரணைப் பணி கைவிடப்பட்டால், இன்று தொட முடியாததாகக் கருதப்படும் உரிமைகள், எதிர்காலத்தில் அதிகாரத்தில் உள்ளவர்களால் கேள்விக்குள்ளாக்கப்படலாம் அல்லது மறுக்கப்படலாம் என்பதை நம்மால் கற்பனை செய்ய முடியும்—அநேகமாக அச்சுறுத்தப்பட்ட அல்லது கையாளப்பட்ட மக்களிடமிருந்து ஒரு வெளிப்படையான சம்மதத்தைப் பெற்ற பிறகு இது நடக்கக்கூடும். [73]
ஒவ்வொரு மனித நபரின் மதிப்பும் அவர்களின் உரிமைகளும் குறித்த விழிப்புணர்வு அதிகரித்துள்ளதோடு, சிறுபான்மையினரின் உரிமைகளுக்கான அங்கீகாரமும் வளர்ந்துள்ளது. இருப்பினும், பெருமளவிலான மக்களின், அதாவது பெண்களின் உரிமைகள் உலகெங்கிலும் சமமாகவும் உண்மையாகவும் உத்தரவாதமளிக்கப்படுவதை உறுதிசெய்ய நாம் இன்னும் வெகுதூரம் பயணிக்க வேண்டியுள்ளது. "புறக்கணிப்பு, தவறாக நடத்தப்படுதல் மற்றும் வன்முறை போன்ற சூழ்நிலைகளைச் சகித்துக்கொள்ளும் பெண்கள் இருமடங்கு ஏழைகளாக இருக்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் உரிமைகளைப் பாதுகாத்துக்கொள்ள இயலாதவர்களாக உள்ளனர்" [74] என்பது ஒரு உண்மையாகும். எனவே, ஆணும் பெண்ணும் சம மாண்பும் உரிமைகளும் கொண்டுள்ளனர் என்று வெறுமனே கூறுவது மட்டும் போதாது; மாறாக, இது சட்டங்கள், வேலைவாய்ப்பு அணுகல், கல்வி, சமூக மற்றும் அரசியல் பொறுப்புகள், மேலும் பெண்களின் பங்களிப்புகளுக்குச் சமூகம் செவிசாய்க்கும் மற்றும் மதிக்கும் விதம் போன்ற உறுதியான முடிவுகளில் பிரதிபலிக்கப்பட வேண்டும். இந்த இடைவெளி நீடிக்கும் வரை, பெண்களும் ஆண்களுக்கு நிகரான அதே மாண்பைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதைச் சமூகம் உண்மையாகவும் முழுமையாகவும் அங்கீகரிக்கிறது என்று நம்மால் கூற முடியாது.
தனிநபர்களே, அதாவது ஒவ்வொரு நபரும் அவர்களின் குடும்பங்களுமே முக்கியம். பறிக்க முடியாத உரிமைகளுடன் மனிதர்கள்—ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள்—செழிக்க வழிவகுக்காவிட்டால், சமூக இயக்கங்கள், வகுப்புவாத சித்தாந்தங்கள் மற்றும் ஒரு மக்கள் தொகைக்குச் சாதகமான மாபெரும் அரசியல் பிரகடனங்கள் அனைத்தும் மதிப்பற்றவையே ஆகும். அதேபோல, ஏராளமான மக்கள் கண்ணியமான வேலை, பாதுகாப்புகள் அல்லது அடிப்படைத் தேவைகளுக்கான அணுகல் இல்லாமல் தொடர்ந்து வாழ நாம் அனுமதிப்போம் என்றால், தனிமனித சுதந்திரத்தையோ அல்லது தனியார் நிறுவனத்தையோ பாராட்டுவது மட்டும் போதாது.
சமூகக் கோட்பாட்டின் கொள்கைகள்
பொதுநலக் கொள்கை
எந்தவொரு மனித அதிகாரமும் காட்டிக்கொடுக்கவோ அல்லது ரத்து செய்யவோ முடியாத உரிமைகளுடன், ஒவ்வொரு ஆணும் பெண்ணும் பறிக்க முடியாத மாண்பைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதை அங்கீகரிப்பது, நமது பொருளாதார மற்றும் அரசியல் தேர்வுகள், மற்றும் நமது நகரங்களின் அமைப்பு உள்ளிட்ட நாம் இணைந்து வாழும் விதத்தை வடிவமைக்க நம்மை அழைக்கிறது. இதிலிருந்து, நான் முன்னிலைப்படுத்த விரும்பும் சமூகக் கோட்பாட்டின் முதல் முக்கிய கொள்கை எழுகிறது: பொதுநலம். ஒவ்வொரு நபரிலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ள மாண்பின் சமூக வெளிப்பாடாக இதை நாம் விவரிக்கலாம். திருஅவை எப்போதும் பாதுகாக்க வேண்டிய விட்டுக்கொடுக்க முடியாத மதிப்பீடுகளைக் குறித்து பதினாறாம் பெனடிக்ட் குறிப்பிட்டபோது, அவர் அவற்றுள் "பொதுநலனை மேம்படுத்துவதையும்" சேர்த்தார். [75] ஒரு கிறிஸ்தவரைப் பொறுத்தவரை, தன் சொந்த நலன்களின் குறுகிய எல்லைகளைத் தாண்டிச் சென்று, தன் திறமையின் வரம்புகளுக்கு உட்பட்டு, பொதுநலனுக்காகத் தன்னை அர்ப்பணிப்பது என்பது, வாழ்வை மேம்படுத்துவதைப் போலவே, விட்டுக்கொடுக்க முடியாத ஒரு மதிப்பீடாகும்.
"தனிநபர்களாகவோ அல்லது குழுக்களாகவோ மக்கள் தங்களின் முழுமையை மிகவும் முழுமையாகவும் எளிதாகவும் அடைவதற்கு அனுமதிக்கும் சமூகச் சூழ்நிலைகளின் ஒட்டுமொத்த தொகுப்பே" பொதுநலம் என்று இரண்டாம் வத்திக்கான் சங்கம் உறுதிப்படுத்தியது. [76] இந்த வரையறை நமக்கு ஒரு மதிப்புமிக்க ஆரம்பக் குறிப்பை வழங்குகிறது; ஏனெனில் பொதுநலனை வெறும் நிபந்தனைகள் அல்லது நிறுவனங்களின் பட்டியலாகக் குறுக்கிவிட முடியாது. இது தனிப்பட்ட நன்மைகளின் ஒட்டுமொத்த தொகுப்போ, அல்லது அவர்களின் குறிப்பிட்ட நலன்களின் சந்திப்போ அல்ல; மாறாக, இது அனைவருக்கும் சொந்தமான ஒரு மாபெரும் நன்மையாகும்; மேலும் இது நமது கூட்டு முயற்சிகளால் மட்டுமே அடையப்படவும், வளர்க்கப்படவும், பாதுகாக்கப்படவும் கூடியதாகும். ஒரு நபரின் அறச் செயல் உண்மையான நன்மையைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் எவ்வாறு தனது முழுமையைக் காண்கிறதோ, அதேபோலவே சமூகச் செயல்பாடும் இந்த பகிரப்பட்ட நன்மையை நோக்கிச் செலுத்தப்படும்போது அதன் முழுமையை அடைகிறது என்று நாம் கூறலாம். [77]
இந்த அர்த்தத்தில், முழுமையானது "அதன் பகுதிகளின் கூட்டுத்தொகையை விடப் பெரியது" [78] என்றும், இக்காரணத்தினாலேயே, "தனிப்பட்ட நலன்களின் வெறும் கூட்டுத்தொகை முழு மனித குடும்பத்திற்கும் ஒரு சிறந்த உலகத்தை உருவாக்க இயலாது" [79] என்றும் நாம் கூறலாம். உண்மையாகவே, மற்றவர்களைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் தன் சொந்த முன்னேற்றத்தை மட்டுமே தேடுவது அனைவரின் நன்மைக்கும் பங்களிக்கப் போதுமானது என்று நினைப்பது ஒரு மாயையாகும். இக்கருத்து பொதுநலனின் உள்ளார்ந்த மற்றும் குறிப்பிட்ட மதிப்பைப் புறக்கணிக்கிறது; இது விரிவடைந்து மக்கள் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் சமூக நன்மையின் வலையமைப்பை உருவாக்கும் ஒரு "பரஸ்பரச் சார்பின்" (interdependence) [80] விளைவாகும். பொதுநலம் என்பது பல்வேறு செயல்கள், முன்னெடுப்புகள், முயற்சிகள் மற்றும் முடிவுகளை இணைக்கும் தொடர்பு மற்றும் பரஸ்பரத் தாக்கத்தின் விளைவான ஒரு "கூடுதல்" (plus) ஆகும். தனிப்பட்ட நன்மைகளை நாம் கூட்டினால், அவற்றைக் கடந்து நின்று, அதே வேளையில் அவற்றை வளப்படுத்தும் இந்த "கூடுதலின்" இருப்பை நம்மால் விளக்க முடியாது.
தனிநபர்களின் வெறும் தொகுப்பாக அல்லாமல், மக்கள் தாங்கள் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்பதையும், 'பொது விவகாரங்களுக்கு' (res publica) கூட்டாகப் பொறுப்பானவர்கள் என்பதையும் உணர்ந்துகொள்ளக் கற்றுக்கொள்ளும் ஒரு வாழும் யதார்த்தமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படும் ஒரு சமூகத்திற்கு, பொதுநலனைத் தேடுவதே உயிர் கொடுக்கிறது. இந்த அர்த்தத்தில், "ஒருங்கிணைப்பிற்கான விருப்பத்தையும், அமைதியான மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட சந்திப்பின் கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியின் மூலம் இதை அடைவதற்கான மனமுவந்து ஏற்கும் தன்மையையும் கோரும் மெதுவான மற்றும் கடினமான முயற்சியின்" [81] வழியாக ஒவ்வொரு நபரும் தன் சமூகத்தைக் கட்டியெழுப்புவதில் பங்களிக்கிறார். பொதுநலனுக்காக இணைந்து பணியாற்றுவது என்பது பகிரப்பட்ட ஒரு பார்வையைக் கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது. மக்களிடையே கருத்தியல் மற்றும் நடைமுறை வேறுபாடுகளும், மாறுபட்ட நலன்களும், அடிக்கடி எழும் கருத்து வேறுபாடுகளும் உள்ளன என்பது தெளிவு; ஆனால் அதற்காக, ஒரு பகிரப்பட்ட பார்வையை உருவாக்குவதற்கு உதவும் அடிப்படை உடன்பாடுகளை நிலைநிறுத்த உரையாடலில் ஈடுபடுவது சாத்தியமற்றது என்று அர்த்தமல்ல; அதனடிப்படையில் அனைவரும் இணைந்து முன்னேற முடியும்.
குடிமைச் சமூகத்தின் ஒத்திசைவு, ஒற்றுமை மற்றும் சரியான அமைப்பை உறுதிசெய்வது அரசின் பொறுப்பாகும்; அப்போதுதான் அனைவரின் பங்களிப்புடன் பொதுநலனைத் தொடர முடியும். நடைமுறைச் சொற்களில் கூறுவதானால், பொது அதிகார அமைப்புகள் "நீதியின் தேவைகளுடன் பல்வேறு துறை சார்ந்த நலன்களை இணக்கமாக்கும்" [82] நுட்பமான கடமையைக் கொண்டுள்ளன; மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களைப் பின்தங்க விடாமல், தனிப்பட்ட நலன்களுக்கும் பொதுநலனுக்கும் இடையே ஒரு சமநிலையைத் தேட வேண்டும் என்பதே இதன் பொருளாகும். அரசியல் ஒரு நீண்டகாலக் கண்ணோட்டத்தைக் கைவிட்டு, குறுகிய காலக் கணக்கீடுகளாகவோ அல்லது பயனற்ற துருவப்படுத்தல்களாகவோ தன்னைக் குறுக்கிக் கொள்ளும்போது, பொதுநலனின் மொழி தனது நம்பகத்தன்மையை இழக்கிறது; அதே நேரத்தில் சமூக ஏற்றத்தாழ்வுகளும் பிளவுகளும் வளர்கின்றன.
இது பன்னாட்டு அரசியலுக்கும் பொருந்தும். நாடுகளுக்கிடையிலான பிளவு விரிவடையும்போது, மோதல் மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு மனப்பான்மை வேரூன்றத் தொடங்குகிறது; மேலும், மிகவும் ஐக்கியப்பட்ட மற்றும் சகோதரத்துவம் மிக்க உலகத்தை நோக்கிய கடினமான பாதை புதிய மற்றும் வேதனையான பின்னடைவுகளைச் சந்திக்கிறது. இச்சூழலில், முழு மனித குடும்பத்திற்குமான மிகவும் நீதியான வளர்ச்சியை நோக்கிய ஒரு பகிரப்பட்ட பயணத்தைக் குறித்துப் பேசுவது "பைத்தியக்காரத்தனம் போல ஒலிக்கிறது." [83] ஆயினும்கூட நாம் நம்பிக்கையை இழக்கக்கூடாது. மக்கள் மற்றும் நாடுகளின் நியாயமான பன்முகத்தன்மையைச் சமரசம் செய்யாமல், உலகளாவிய பொதுநலனைப் பாதுகாக்க வல்ல ஒத்துழைப்புக்கான வழிகளையும் மிகவும் பயனுள்ள பன்னாட்டு நிறுவனங்களையும் கற்பனை செய்து பார்க்க நான் அனைவரையும் அழைக்கிறேன். உண்மையாகவே, பொதுநலனை மேம்படுத்துதல் என்பதை, மக்கள் வாழ்வதற்கான, தங்கள் சொந்த அடையாளத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான, மற்றும் நாடுகளின் குடும்பத்திற்குத் தங்கள் தனித்துவமான பண்புகளைப் பங்களிப்பதற்கான அவர்களின் உரிமையை மதிப்பதிலிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்க முடியாது. [84] மேலும், ஒரு நாட்டை அழிக்க அல்லது அடிபணிய வைக்கும் எந்தவொரு முயற்சியும் அல்லது திட்டமும் மிகக்கடுமையான தார்மீகக் கேடாகும்; எனவே அது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது.
பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்குக் கொள்கை
"பொதுநலனின் எண்ணற்ற தாக்கங்களுள், பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்குக் கொள்கையானது உடனடி முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகிறது." [85] முதலாவதாக, பூமியின் பொருட்கள்—மண், நீர், காற்று மற்றும் இயற்கை வளங்கள்—அனைவரின் வாழ்வாதாரத்தையும் நிலைநிறுத்துவதற்காக முழு மனித குடும்பத்திற்கும் கடவுளால் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன என்பதையும், இப்போது மற்றும் எதிர்காலத்தில் அத்தகைய பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதற்கு ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ளார்ந்த உரிமை உள்ளது என்பதையும் இந்தக் கொள்கை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. "எவரையும் விலக்காமலும் அல்லது எவருக்கும் சலுகை காட்டாமலும், அதிலுள்ள அனைத்து உறுப்பினர்களின் வாழ்வாதாரத்திற்காகவும் கடவுள் பூமியை முழு மனித குலத்திற்கும் கொடுத்தார்" [86] என்று புனித இரண்டாம் ஜான் பால் நினைவு கூர்ந்தார். இதன் விளைவாக, "இந்தக் கொடையின் நன்மைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட சிலருக்கு மட்டுமே சேரும் வகையில் இதைப் பயன்படுத்துவது கடவுளின் திட்டத்திற்கு ஏற்புடையதல்ல." [87] இன்று, இந்த உலகளாவிய இலக்கு என்பது பொருளாயதப் பொருட்களுக்கு மட்டுமல்ல, அருவமான மற்றும் கலாச்சாரப் பொருட்களுக்கும் பொருந்தும் என்பதை அங்கீகரிக்க நாம் அழைக்கப்படுகிறோம்.
தனியார் சொத்துரிமை என்பது நிச்சயமாக உள்ளது, அது தனக்கே உரிய குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் கொண்டுள்ளது; ஆயினும், அது எப்போதுமே பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்கிற்குக் கீழ்ப்பட்டதே ஆகும். இரண்டாம் ஜான் பாலின் கூற்றுப்படி, இந்தக் கீழ்ப்படிதலே சமூக நடத்தையின் பொன் விதியாகும்; மேலும் இது "முழுமையான நெறிமுறை மற்றும் சமூக ஒழுங்கின் முதல் கொள்கையாகும்." [88] திருஅவையின் பாரம்பரியத்தில், சொத்து என்பது பொருட்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் நிர்வகிப்பதற்குமான ஒரு வழிமுறையாகவே பார்க்கப்படுகிறது, இதன்மூலம் அவை பொதுநலனுக்குச் சிறப்பாகச் சேவை செய்ய முடியும். "தனியார் சொத்துரிமையை முற்றுமுழுதானது என்றோ மீறமுடியாதது என்றோ கிறிஸ்தவப் பாரம்பரியம் ஒருபோதும் அங்கீகரித்ததில்லை" [89] என்பதால், அதன் சமூகப் பணியை வெறும் இறையியல் கருத்தாகக் கருதக்கூடாது, மாறாக திருவிவிலியத்திலும் திருச்சபைத் தந்தையரின் எழுத்துகளிலும் ஏற்கனவே இருக்கும் திருஅவையின் கோட்பாடாகக் கருத வேண்டும். இக்காரணத்தினால், தோழமை அதன் முழுமையான அர்த்தத்தில் வாழப்படும்போது, அது "ஏழைகளுக்குச் சொந்தமானதை அவர்களுக்குத் திருப்பித் தருவதையும்" [90] குறிக்கிறது என்று திருத்தந்தை பிரான்சிஸ் நமக்கு நினைவூட்டினார்.
இன்று, அனைவருக்கும் உலகளாவிய ரீதியில் உத்தேசிக்கப்பட்டுள்ள பொருட்களுள், காப்புரிமைகள், நெறிமுறைகள் (algorithms), டிஜிட்டல் தளங்கள், தொழில்நுட்ப உள்கட்டமைப்பு மற்றும் தரவு (data) போன்ற புதிய சொத்து வடிவங்களையும் நாம் சேர்க்க வேண்டும். நாடுகளின் செல்வம் அறிவு மற்றும் தொழில்நுட்பத்தை அதிக அளவில் சார்ந்திருக்கும் ஒரு சூழலில், போதுமான பகிர்தல் மற்றும் அணுகல் வடிவங்கள் இன்றி இந்தப் பொருட்கள் ஒரு சிலரின் கைகளில் மட்டுமே குவியும்போது, பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்கிற்கு முரணான புதிய சமநிலையற்ற தன்மை உருவாகிறது. இது, உள்ளடக்கப்படுபவர்களுக்கும் ஒதுக்கப்படுபவர்களுக்கும் இடையிலான, அதாவது டிஜிட்டல் புரட்சியில் பங்கேற்க முடிகிறவர்களுக்கும் விளிம்புகளில் இருப்பவர்களுக்கும் இடையிலான இடைவெளியை மேலும் விரிவுபடுத்துகிறது. மேலும், நமது பொதுவான இல்லத்தின் மீதான அக்கறையும், ஏழைகள் மற்றும் எதிர்காலத் தலைமுறையினர் மீதான நமது பொறுப்பும், படைப்பின் பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதும் மற்றும் தொழில்நுட்பம் வழங்கும் புதிய சாத்தியக்கூறுகளும் சுற்றுச்சூழலை மதிக்கக்கூடிய வகையிலும், வீணாவதைத் தவிர்க்கும் வகையிலும், சுரண்டலின் புதிய வடிவங்களைத் தடுக்கும் வகையிலும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட வேண்டும் என்று கோருகின்றன.
துணைநிலைப்பாட்டுக் கொள்கை
மாண்பு மற்றும் பொதுநலம் குறித்த நமது சிந்தனையை வழிநடத்திய மனித நபர் குறித்த அதே புரிதலிலிருந்தே துணைநிலைப்பாட்டுக் கொள்கை பிறக்கிறது. ஒவ்வொரு பெண்ணும் ஆணும் தங்களது சொந்த வாழ்க்கைக்குப் பொறுப்பேற்கவும் சமூகத்தின் உருவாக்கத்திற்குப் பங்களிக்கவும் அழைக்கப்பட்டால், சமூக நிறுவனங்களும் இந்தப் பொறுப்பை மதித்து ஆதரிக்க வேண்டும். தனிநபர்கள், குடும்பங்கள், உள்ளூர் சமூகங்கள் மற்றும் இடைநிலை அமைப்புகளின் பங்கை உயர்மட்ட அதிகார அமைப்புகள் பறித்துக்கொள்ளக்கூடாது என்பதற்கான கொள்கையாகத் துணைநிலைப்பாட்டைத் திருஅவையின் சமூகக் கோட்பாடு குறிப்பிடுகிறது. மேலும், உயர்மட்ட நிறுவனங்கள் கீழ்மட்ட அமைப்புகளின் சுதந்திரத்தையும் படைப்பாற்றலையும் அங்கீகரித்து, பாதுகாத்து, மேம்படுத்த வேண்டும்; அவர்கள் பொதுநலனுக்காகத் திறம்பட ஒத்துழைக்கும் வகையில் அவர்களின் பங்களிப்புகளை ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். [91]
பதிமூன்றாம் லியோ மற்றும் நவீன சமூகப் போதனையின் தொடக்கத்திலிருந்தே, தனிநபரையும் குடும்பத்தையும் அரசு உள்வாங்கிக் கொள்ளக்கூடாது, மாறாகப் பொதுநலனுக்கு எவ்விதத் தீங்கும் ஏற்படாத வகையில் இயன்றவரை அவர்கள் சுதந்திரமாகச் செயல்பட அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று திருஅவை வலியுறுத்தியுள்ளது. [92] அரசியல் சமூகம் குடிமைச் சமூகத்தின் சேவையில் உள்ளது என்பதையும், அவசியமானபோது தலையிட்டு அரசு பொதுநலனைப் பாதுகாக்க வேண்டும், ஆனால் இடைநிலை அமைப்புகள் மற்றும் சமூக நிறுவனங்களின் பொறுப்புகளை நிரந்தரமாகத் தன்வயப்படுத்திக் கொள்ளாமல் அதனைச் செய்ய வேண்டும் என்பதையும் சுட்டிக்காட்டிப் புனித இரண்டாம் ஜான் பால் இந்தக் கண்ணோட்டத்தை முன்னெடுத்து வளர்த்தார். [93] துணைநிலைப்பாடு என்பது அரசின் விலகலை நியாயப்படுத்துவதில்லை, மாறாக அதன் செயல்பாடுகளை வழிநடத்துகிறது. உண்மையில், அனைத்து சமூகப் பங்காளிகளும் நசுக்கப்படாமல் தங்களின் பணிகளை நிறைவேற்றச் சாத்தியமாக்குவதற்குத் துல்லியமாகப் பொதுத் தலையீடு அவசியமாகும். தனிநபர்கள், குடும்பங்கள், சங்கங்கள் மற்றும் இடைநிலை அமைப்புகள் ஆகியவற்றை அகற்றிவிடாமலும் அல்லது வெறும் வசதியாளர்களாகக் குறுக்கிவிடாமலும், சமூகத்தில் தங்கள் பணியை நிறைவேற்றுவதற்கு அவர்களை அனுமதிக்கும் சூழ்நிலைகளை உருவாக்குவது அரசியல் சமூகத்தின் பொறுப்பாகும். [94]
இந்தக் கொள்கை, சமூக வாழ்வின் எந்தவொரு தந்தைவழி அல்லது நல்வாழ்வு அடிப்படையிலான நிர்வாக வடிவங்களையும் தாண்டிச் செல்ல நம்மை ஊக்குவிக்கிறது; மாறாக, குடிமக்களின் முன்முயற்சியை மதிக்கும் அரசிலும், பிணைப்புகளை உருவாக்கி பொதுநலனுக்கான சேவையில் ஆற்றல்களைத் திரட்டும் திறன் கொண்ட குடிமைச் சமூகத்திலும், பகிரப்பட்ட பொறுப்பின் கலாச்சாரத்தை மேம்படுத்த இது தூண்டுகிறது. துணைநிலைப்பாட்டுக் கொள்கையின்படி, சம்பந்தப்பட்ட நபர்களுக்கு மிகவும் நெருக்கமான மட்டத்திலேயே முடிவுகள் எடுக்கப்படுகின்றன; இதன் மூலம் சமூக வாழ்வு வளர்க்கப்படுகிறது, மேலும் ஏற்கனவே எடுக்கப்பட்ட முடிவுகள் மக்கள் மீது திணிக்கப்படுவதும் தவிர்க்கப்படுகிறது. இதன் மூலம் மக்கள் முடிவெடுக்கும் செயல்முறையில் பங்கேற்க முடியும். குடும்பங்கள், சங்கங்கள், உள்ளூர் சமூகங்கள், தன்னார்வ அமைப்புகள் மற்றும் "மூன்றாம் துறை" (third sector) என்று அழைக்கப்படுவோர் அங்கீகரிக்கப்பட்டு ஆதரிக்கப்படும்போது, சமூக வாழ்வு மக்களுக்கு மிகவும் அணுகக்கூடியதாக மாறுகிறது, சேவைகள் உண்மையான தேவைகளுக்கு மிகவும் ஏற்றவையாக மாறுகின்றன, மேலும் தீர்வுகள் மிகவும் ஆக்கபூர்வமானவையாகவும் ஒவ்வொரு நபரின் மாண்பை மதிப்பவையாகவும் அமைகின்றன. [95]
டிஜிட்டல் புரட்சியின் சூழலில் துணைநிலைப்பாட்டுக் கொள்கை குறிப்பாகப் பொருந்தும். இங்கு, அரசு மிக உயர்ந்த நிலையில் இல்லை; மாறாக, அன்றாட வாழ்வின் சூழ்நிலைகள் மீது நடைமுறையில் அதிகாரத்தைச் செலுத்தும் முக்கிய பொருளாதார மற்றும் தொழில்நுட்பப் பங்காளிகளே உள்ளனர். நிபுணத்துவம், தரவு மற்றும் முடிவெடுக்கும் அதிகாரத்தை ஏகபோகமாக்கும் இந்த நிலை, அணுகலுக்கான நிபந்தனைகள், தெரிவுநிலைக்கான விதிகள், தொடர்பு வடிவங்கள் மற்றும் பொருளாதார வாய்ப்புகளைக் கூட வரையறுக்கும் நிறுவனங்கள் மற்றும் தளங்களை உள்ளடக்கியது. இத்தகைய செயல்முறைகள் மேலிருந்து ஒளிவுமறைவான மற்றும் ஒருதலைப்பட்சமான முறையில் திணிக்கப்படக்கூடாது என்றும், மாறாக வெளிப்படைத்தன்மை, பொறுப்புக்கூறல் மற்றும் அர்த்தமுள்ள பங்கேற்பு வடிவங்களுடன் (சுயாதீன சோதனைகள், நெறிமுறைகள் (algorithms) தொடர்பான வெளிப்படைத்தன்மை, தரவுகளை சமமாக அணுகுதல் மற்றும் மேல்முறையீட்டிற்கான வழிகள் உட்பட) பொதுநலனை நோக்கி செலுத்தப்பட வேண்டும் என்றும் துணைநிலைப்பாட்டுக் கொள்கை கோருகிறது. [96]
இச்சூழலில், வேலைவாய்ப்பு, சேவைகளுக்கான அணுகல், தரவு மேலாண்மை மற்றும் டிஜிட்டல் சூழல்கள் போன்ற மக்களின் அன்றாட வாழ்வைப் பாதிக்கும் தேர்வுகளின் பகுத்தறிதலில் உள்ளூர் சமூகங்கள், இடைநிலை அமைப்புகள், பள்ளிகள், பல்கலைக்கழகங்கள், மத நிறுவனங்கள் மற்றும் சங்கங்கள் குரல் எழுப்பவும் பங்களிக்கவும் ஏதுவாக, நியாயமான விதிகளையும் பயனுள்ள பாதுகாப்புகளையும் உறுதிசெய்ய அரசுகளும் நாடுகடந்த நிறுவனங்களும் அழைக்கப்படுகின்றன. பொருளாதார ஓட்டங்கள் மற்றும் டிஜிட்டல் தளங்கள் தொடர்பான முடிவுகளுக்கும், அத்துடன் தரவு மற்றும் நெறிமுறைகளின் நிர்வாகத்திற்கும் வரும்போது, ஒரு சில பங்காளிகள் மட்டுமே இந்தப் செயல்முறைகளைத் தன்னிச்சையாகக் கட்டுப்படுத்த நாம் அனுமதிக்க முடியாது; மாறாக, உலகளாவிய சமூகத்தின் பல்வேறு நிலைகளை மதிக்கும் ஒத்துழைப்பு வடிவங்களை நாம் கட்டமைத்து, பொதுநலனுக்காக அவர்களை கூட்டாகப் பொறுப்பேற்கச் செய்ய வேண்டும். [97]
சமூகக் கோட்பாட்டின் கொள்கைகள்
பொதுநலக் கொள்கை
எந்தவொரு மனித அதிகாரமும் காட்டிக்கொடுக்கவோ அல்லது ரத்து செய்யவோ முடியாத உரிமைகளுடன், ஒவ்வொரு ஆணும் பெண்ணும் பறிக்க முடியாத மாண்பைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதை அங்கீகரிப்பது, நமது பொருளாதார மற்றும் அரசியல் தேர்வுகள், மற்றும் நமது நகரங்களின் அமைப்பு உள்ளிட்ட நாம் இணைந்து வாழும் விதத்தை வடிவமைக்க நம்மை அழைக்கிறது. இதிலிருந்து, நான் முன்னிலைப்படுத்த விரும்பும் சமூகக் கோட்பாட்டின் முதல் முக்கிய கொள்கை எழுகிறது: பொதுநலம். ஒவ்வொரு நபரிலும் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ள மாண்பின் சமூக வெளிப்பாடாக இதை நாம் விவரிக்கலாம். திருஅவை எப்போதும் பாதுகாக்க வேண்டிய விட்டுக்கொடுக்க முடியாத மதிப்பீடுகளைக் குறித்து பதினாறாம் பெனடிக்ட் குறிப்பிட்டபோது, அவர் அவற்றுள் "பொதுநலனை மேம்படுத்துவதையும்" சேர்த்தார். [75] ஒரு கிறிஸ்தவரைப் பொறுத்தவரை, தன் சொந்த நலன்களின் குறுகிய எல்லைகளைத் தாண்டிச் சென்று, தன் திறமையின் வரம்புகளுக்கு உட்பட்டு, பொதுநலனுக்காகத் தன்னை அர்ப்பணிப்பது என்பது, வாழ்வை மேம்படுத்துவதைப் போலவே, விட்டுக்கொடுக்க முடியாத ஒரு மதிப்பீடாகும்.
"தனிநபர்களாகவோ அல்லது குழுக்களாகவோ மக்கள் தங்களின் முழுமையை மிகவும் முழுமையாகவும் எளிதாகவும் அடைவதற்கு அனுமதிக்கும் சமூகச் சூழ்நிலைகளின் ஒட்டுமொத்த தொகுப்பே" பொதுநலம் என்று இரண்டாம் வத்திக்கான் சங்கம் உறுதிப்படுத்தியது. [76] இந்த வரையறை நமக்கு ஒரு மதிப்புமிக்க ஆரம்பக் குறிப்பை வழங்குகிறது; ஏனெனில் பொதுநலனை வெறும் நிபந்தனைகள் அல்லது நிறுவனங்களின் பட்டியலாகக் குறுக்கிவிட முடியாது. இது தனிப்பட்ட நன்மைகளின் ஒட்டுமொத்த தொகுப்போ, அல்லது அவர்களின் குறிப்பிட்ட நலன்களின் சந்திப்போ அல்ல; மாறாக, இது அனைவருக்கும் சொந்தமான ஒரு மாபெரும் நன்மையாகும்; மேலும் இது நமது கூட்டு முயற்சிகளால் மட்டுமே அடையப்படவும், வளர்க்கப்படவும், பாதுகாக்கப்படவும் கூடியதாகும். ஒரு நபரின் அறச் செயல் உண்மையான நன்மையைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் எவ்வாறு தனது முழுமையைக் காண்கிறதோ, அதேபோலவே சமூகச் செயல்பாடும் இந்த பகிரப்பட்ட நன்மையை நோக்கிச் செலுத்தப்படும்போது அதன் முழுமையை அடைகிறது என்று நாம் கூறலாம். [77]
இந்த அர்த்தத்தில், முழுமையானது "அதன் பகுதிகளின் கூட்டுத்தொகையை விடப் பெரியது" [78] என்றும், இக்காரணத்தினாலேயே, "தனிப்பட்ட நலன்களின் வெறும் கூட்டுத்தொகை முழு மனித குடும்பத்திற்கும் ஒரு சிறந்த உலகத்தை உருவாக்க இயலாது" [79] என்றும் நாம் கூறலாம். உண்மையாகவே, மற்றவர்களைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் தன் சொந்த முன்னேற்றத்தை மட்டுமே தேடுவது அனைவரின் நன்மைக்கும் பங்களிக்கப் போதுமானது என்று நினைப்பது ஒரு மாயையாகும். இக்கருத்து பொதுநலனின் உள்ளார்ந்த மற்றும் குறிப்பிட்ட மதிப்பைப் புறக்கணிக்கிறது; இது விரிவடைந்து மக்கள் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் சமூக நன்மையின் வலையமைப்பை உருவாக்கும் ஒரு "பரஸ்பரச் சார்பின்" (interdependence) [80] விளைவாகும். பொதுநலம் என்பது பல்வேறு செயல்கள், முன்னெடுப்புகள், முயற்சிகள் மற்றும் முடிவுகளை இணைக்கும் தொடர்பு மற்றும் பரஸ்பரத் தாக்கத்தின் விளைவான ஒரு "கூடுதல்" (plus) ஆகும். தனிப்பட்ட நன்மைகளை நாம் கூட்டினால், அவற்றைக் கடந்து நின்று, அதே வேளையில் அவற்றை வளப்படுத்தும் இந்த "கூடுதலின்" இருப்பை நம்மால் விளக்க முடியாது.
தனிநபர்களின் வெறும் தொகுப்பாக அல்லாமல், மக்கள் தாங்கள் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்பதையும், 'பொது விவகாரங்களுக்கு' (res publica) கூட்டாகப் பொறுப்பானவர்கள் என்பதையும் உணர்ந்துகொள்ளக் கற்றுக்கொள்ளும் ஒரு வாழும் யதார்த்தமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படும் ஒரு சமூகத்திற்கு, பொதுநலனைத் தேடுவதே உயிர் கொடுக்கிறது. இந்த அர்த்தத்தில், "ஒருங்கிணைப்பிற்கான விருப்பத்தையும், அமைதியான மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட சந்திப்பின் கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியின் மூலம் இதை அடைவதற்கான மனமுவந்து ஏற்கும் தன்மையையும் கோரும் மெதுவான மற்றும் கடினமான முயற்சியின்" [81] வழியாக ஒவ்வொரு நபரும் தன் சமூகத்தைக் கட்டியெழுப்புவதில் பங்களிக்கிறார். பொதுநலனுக்காக இணைந்து பணியாற்றுவது என்பது பகிரப்பட்ட ஒரு பார்வையைக் கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது. மக்களிடையே கருத்தியல் மற்றும் நடைமுறை வேறுபாடுகளும், மாறுபட்ட நலன்களும், அடிக்கடி எழும் கருத்து வேறுபாடுகளும் உள்ளன என்பது தெளிவு; ஆனால் அதற்காக, ஒரு பகிரப்பட்ட பார்வையை உருவாக்குவதற்கு உதவும் அடிப்படை உடன்பாடுகளை நிலைநிறுத்த உரையாடலில் ஈடுபடுவது சாத்தியமற்றது என்று அர்த்தமல்ல; அதனடிப்படையில் அனைவரும் இணைந்து முன்னேற முடியும்.
குடிமைச் சமூகத்தின் ஒத்திசைவு, ஒற்றுமை மற்றும் சரியான அமைப்பை உறுதிசெய்வது அரசின் பொறுப்பாகும்; அப்போதுதான் அனைவரின் பங்களிப்புடன் பொதுநலனைத் தொடர முடியும். நடைமுறைச் சொற்களில் கூறுவதானால், பொது அதிகார அமைப்புகள் "நீதியின் தேவைகளுடன் பல்வேறு துறை சார்ந்த நலன்களை இணக்கமாக்கும்" [82] நுட்பமான கடமையைக் கொண்டுள்ளன; மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களைப் பின்தங்க விடாமல், தனிப்பட்ட நலன்களுக்கும் பொதுநலனுக்கும் இடையே ஒரு சமநிலையைத் தேட வேண்டும் என்பதே இதன் பொருளாகும். அரசியல் ஒரு நீண்டகாலக் கண்ணோட்டத்தைக் கைவிட்டு, குறுகிய காலக் கணக்கீடுகளாகவோ அல்லது பயனற்ற துருவப்படுத்தல்களாகவோ தன்னைக் குறுக்கிக் கொள்ளும்போது, பொதுநலனின் மொழி தனது நம்பகத்தன்மையை இழக்கிறது; அதே நேரத்தில் சமூக ஏற்றத்தாழ்வுகளும் பிளவுகளும் வளர்கின்றன.
இது பன்னாட்டு அரசியலுக்கும் பொருந்தும். நாடுகளுக்கிடையிலான பிளவு விரிவடையும்போது, மோதல் மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு மனப்பான்மை வேரூன்றத் தொடங்குகிறது; மேலும், மிகவும் ஐக்கியப்பட்ட மற்றும் சகோதரத்துவம் மிக்க உலகத்தை நோக்கிய கடினமான பாதை புதிய மற்றும் வேதனையான பின்னடைவுகளைச் சந்திக்கிறது. இச்சூழலில், முழு மனித குடும்பத்திற்குமான மிகவும் நீதியான வளர்ச்சியை நோக்கிய ஒரு பகிரப்பட்ட பயணத்தைக் குறித்துப் பேசுவது "பைத்தியக்காரத்தனம் போல ஒலிக்கிறது." [83] ஆயினும்கூட நாம் நம்பிக்கையை இழக்கக்கூடாது. மக்கள் மற்றும் நாடுகளின் நியாயமான பன்முகத்தன்மையைச் சமரசம் செய்யாமல், உலகளாவிய பொதுநலனைப் பாதுகாக்க வல்ல ஒத்துழைப்புக்கான வழிகளையும் மிகவும் பயனுள்ள பன்னாட்டு நிறுவனங்களையும் கற்பனை செய்து பார்க்க நான் அனைவரையும் அழைக்கிறேன். உண்மையாகவே, பொதுநலனை மேம்படுத்துதல் என்பதை, மக்கள் வாழ்வதற்கான, தங்கள் சொந்த அடையாளத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான, மற்றும் நாடுகளின் குடும்பத்திற்குத் தங்கள் தனித்துவமான பண்புகளைப் பங்களிப்பதற்கான அவர்களின் உரிமையை மதிப்பதிலிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்க முடியாது. [84] மேலும், ஒரு நாட்டை அழிக்க அல்லது அடிபணிய வைக்கும் எந்தவொரு முயற்சியும் அல்லது திட்டமும் மிகக்கடுமையான தார்மீகக் கேடாகும்; எனவே அது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது.
பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்குக் கொள்கை
"பொதுநலனின் எண்ணற்ற தாக்கங்களுள், பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்குக் கொள்கையானது உடனடி முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகிறது." [85] முதலாவதாக, பூமியின் பொருட்கள்—மண், நீர், காற்று மற்றும் இயற்கை வளங்கள்—அனைவரின் வாழ்வாதாரத்தையும் நிலைநிறுத்துவதற்காக முழு மனித குடும்பத்திற்கும் கடவுளால் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன என்பதையும், இப்போது மற்றும் எதிர்காலத்தில் அத்தகைய பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதற்கு ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ளார்ந்த உரிமை உள்ளது என்பதையும் இந்தக் கொள்கை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. "எவரையும் விலக்காமலும் அல்லது எவருக்கும் சலுகை காட்டாமலும், அதிலுள்ள அனைத்து உறுப்பினர்களின் வாழ்வாதாரத்திற்காகவும் கடவுள் பூமியை முழு மனித குலத்திற்கும் கொடுத்தார்" [86] என்று புனித இரண்டாம் ஜான் பால் நினைவு கூர்ந்தார். இதன் விளைவாக, "இந்தக் கொடையின் நன்மைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட சிலருக்கு மட்டுமே சேரும் வகையில் இதைப் பயன்படுத்துவது கடவுளின் திட்டத்திற்கு ஏற்புடையதல்ல." [87] இன்று, இந்த உலகளாவிய இலக்கு என்பது பொருளாயதப் பொருட்களுக்கு மட்டுமல்ல, அருவமான மற்றும் கலாச்சாரப் பொருட்களுக்கும் பொருந்தும் என்பதை அங்கீகரிக்க நாம் அழைக்கப்படுகிறோம்.
தனியார் சொத்துரிமை என்பது நிச்சயமாக உள்ளது, அது தனக்கே உரிய குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் கொண்டுள்ளது; ஆயினும், அது எப்போதுமே பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்கிற்குக் கீழ்ப்பட்டதே ஆகும். இரண்டாம் ஜான் பாலின் கூற்றுப்படி, இந்தக் கீழ்ப்படிதலே சமூக நடத்தையின் பொன் விதியாகும்; மேலும் இது "முழுமையான நெறிமுறை மற்றும் சமூக ஒழுங்கின் முதல் கொள்கையாகும்." [88] திருஅவையின் பாரம்பரியத்தில், சொத்து என்பது பொருட்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் நிர்வகிப்பதற்குமான ஒரு வழிமுறையாகவே பார்க்கப்படுகிறது, இதன்மூலம் அவை பொதுநலனுக்குச் சிறப்பாகச் சேவை செய்ய முடியும். "தனியார் சொத்துரிமையை முற்றுமுழுதானது என்றோ மீறமுடியாதது என்றோ கிறிஸ்தவப் பாரம்பரியம் ஒருபோதும் அங்கீகரித்ததில்லை" [89] என்பதால், அதன் சமூகப் பணியை வெறும் இறையியல் கருத்தாகக் கருதக்கூடாது, மாறாக திருவிவிலியத்திலும் திருச்சபைத் தந்தையரின் எழுத்துகளிலும் ஏற்கனவே இருக்கும் திருஅவையின் கோட்பாடாகக் கருத வேண்டும். இக்காரணத்தினால், தோழமை அதன் முழுமையான அர்த்தத்தில் வாழப்படும்போது, அது "ஏழைகளுக்குச் சொந்தமானதை அவர்களுக்குத் திருப்பித் தருவதையும்" [90] குறிக்கிறது என்று திருத்தந்தை பிரான்சிஸ் நமக்கு நினைவூட்டினார்.
இன்று, அனைவருக்கும் உலகளாவிய ரீதியில் உத்தேசிக்கப்பட்டுள்ள பொருட்களுள், காப்புரிமைகள், நெறிமுறைகள் (algorithms), டிஜிட்டல் தளங்கள், தொழில்நுட்ப உள்கட்டமைப்பு மற்றும் தரவு (data) போன்ற புதிய சொத்து வடிவங்களையும் நாம் சேர்க்க வேண்டும். நாடுகளின் செல்வம் அறிவு மற்றும் தொழில்நுட்பத்தை அதிக அளவில் சார்ந்திருக்கும் ஒரு சூழலில், போதுமான பகிர்தல் மற்றும் அணுகல் வடிவங்கள் இன்றி இந்தப் பொருட்கள் ஒரு சிலரின் கைகளில் மட்டுமே குவியும்போது, பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்கிற்கு முரணான புதிய சமநிலையற்ற தன்மை உருவாகிறது. இது, உள்ளடக்கப்படுபவர்களுக்கும் ஒதுக்கப்படுபவர்களுக்கும் இடையிலான, அதாவது டிஜிட்டல் புரட்சியில் பங்கேற்க முடிகிறவர்களுக்கும் விளிம்புகளில் இருப்பவர்களுக்கும் இடையிலான இடைவெளியை மேலும் விரிவுபடுத்துகிறது. மேலும், நமது பொதுவான இல்லத்தின் மீதான அக்கறையும், ஏழைகள் மற்றும் எதிர்காலத் தலைமுறையினர் மீதான நமது பொறுப்பும், படைப்பின் பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதும் மற்றும் தொழில்நுட்பம் வழங்கும் புதிய சாத்தியக்கூறுகளும் சுற்றுச்சூழலை மதிக்கக்கூடிய வகையிலும், வீணாவதைத் தவிர்க்கும் வகையிலும், சுரண்டலின் புதிய வடிவங்களைத் தடுக்கும் வகையிலும் ஒழுங்குபடுத்தப்பட வேண்டும் என்று கோருகின்றன.
துணைநிலைப்பாட்டுக் கொள்கை
மாண்பு மற்றும் பொதுநலம் குறித்த நமது சிந்தனையை வழிநடத்திய மனித நபர் குறித்த அதே புரிதலிலிருந்தே துணைநிலைப்பாட்டுக் கொள்கை பிறக்கிறது. ஒவ்வொரு பெண்ணும் ஆணும் தங்களது சொந்த வாழ்க்கைக்குப் பொறுப்பேற்கவும் சமூகத்தின் உருவாக்கத்திற்குப் பங்களிக்கவும் அழைக்கப்பட்டால், சமூக நிறுவனங்களும் இந்தப் பொறுப்பை மதித்து ஆதரிக்க வேண்டும். தனிநபர்கள், குடும்பங்கள், உள்ளூர் சமூகங்கள் மற்றும் இடைநிலை அமைப்புகளின் பங்கை உயர்மட்ட அதிகார அமைப்புகள் பறித்துக்கொள்ளக்கூடாது என்பதற்கான கொள்கையாகத் துணைநிலைப்பாட்டைத் திருஅவையின் சமூகக் கோட்பாடு குறிப்பிடுகிறது. மேலும், உயர்மட்ட நிறுவனங்கள் கீழ்மட்ட அமைப்புகளின் சுதந்திரத்தையும் படைப்பாற்றலையும் அங்கீகரித்து, பாதுகாத்து, மேம்படுத்த வேண்டும்; அவர்கள் பொதுநலனுக்காகத் திறம்பட ஒத்துழைக்கும் வகையில் அவர்களின் பங்களிப்புகளை ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். [91]
பதிமூன்றாம் லியோ மற்றும் நவீன சமூகப் போதனையின் தொடக்கத்திலிருந்தே, தனிநபரையும் குடும்பத்தையும் அரசு உள்வாங்கிக் கொள்ளக்கூடாது, மாறாகப் பொதுநலனுக்கு எவ்விதத் தீங்கும் ஏற்படாத வகையில் இயன்றவரை அவர்கள் சுதந்திரமாகச் செயல்பட அனுமதிக்கப்பட வேண்டும் என்று திருஅவை வலியுறுத்தியுள்ளது. [92] அரசியல் சமூகம் குடிமைச் சமூகத்தின் சேவையில் உள்ளது என்பதையும், அவசியமானபோது தலையிட்டு அரசு பொதுநலனைப் பாதுகாக்க வேண்டும், ஆனால் இடைநிலை அமைப்புகள் மற்றும் சமூக நிறுவனங்களின் பொறுப்புகளை நிரந்தரமாகத் தன்வயப்படுத்திக் கொள்ளாமல் அதனைச் செய்ய வேண்டும் என்பதையும் சுட்டிக்காட்டிப் புனித இரண்டாம் ஜான் பால் இந்தக் கண்ணோட்டத்தை முன்னெடுத்து வளர்த்தார். [93] துணைநிலைப்பாடு என்பது அரசின் விலகலை நியாயப்படுத்துவதில்லை, மாறாக அதன் செயல்பாடுகளை வழிநடத்துகிறது. உண்மையில், அனைத்து சமூகப் பங்காளிகளும் நசுக்கப்படாமல் தங்களின் பணிகளை நிறைவேற்றச் சாத்தியமாக்குவதற்குத் துல்லியமாகப் பொதுத் தலையீடு அவசியமாகும். தனிநபர்கள், குடும்பங்கள், சங்கங்கள் மற்றும் இடைநிலை அமைப்புகள் ஆகியவற்றை அகற்றிவிடாமலும் அல்லது வெறும் வசதியாளர்களாகக் குறுக்கிவிடாமலும், சமூகத்தில் தங்கள் பணியை நிறைவேற்றுவதற்கு அவர்களை அனுமதிக்கும் சூழ்நிலைகளை உருவாக்குவது அரசியல் சமூகத்தின் பொறுப்பாகும். [94]
இந்தக் கொள்கை, சமூக வாழ்வின் எந்தவொரு தந்தைவழி அல்லது நல்வாழ்வு அடிப்படையிலான நிர்வாக வடிவங்களையும் தாண்டிச் செல்ல நம்மை ஊக்குவிக்கிறது; மாறாக, குடிமக்களின் முன்முயற்சியை மதிக்கும் அரசிலும், பிணைப்புகளை உருவாக்கி பொதுநலனுக்கான சேவையில் ஆற்றல்களைத் திரட்டும் திறன் கொண்ட குடிமைச் சமூகத்திலும், பகிரப்பட்ட பொறுப்பின் கலாச்சாரத்தை மேம்படுத்த இது தூண்டுகிறது. துணைநிலைப்பாட்டுக் கொள்கையின்படி, சம்பந்தப்பட்ட நபர்களுக்கு மிகவும் நெருக்கமான மட்டத்திலேயே முடிவுகள் எடுக்கப்படுகின்றன; இதன் மூலம் சமூக வாழ்வு வளர்க்கப்படுகிறது, மேலும் ஏற்கனவே எடுக்கப்பட்ட முடிவுகள் மக்கள் மீது திணிக்கப்படுவதும் தவிர்க்கப்படுகிறது. இதன் மூலம் மக்கள் முடிவெடுக்கும் செயல்முறையில் பங்கேற்க முடியும். குடும்பங்கள், சங்கங்கள், உள்ளூர் சமூகங்கள், தன்னார்வ அமைப்புகள் மற்றும் "மூன்றாம் துறை" (third sector) என்று அழைக்கப்படுவோர் அங்கீகரிக்கப்பட்டு ஆதரிக்கப்படும்போது, சமூக வாழ்வு மக்களுக்கு மிகவும் அணுகக்கூடியதாக மாறுகிறது, சேவைகள் உண்மையான தேவைகளுக்கு மிகவும் ஏற்றவையாக மாறுகின்றன, மேலும் தீர்வுகள் மிகவும் ஆக்கபூர்வமானவையாகவும் ஒவ்வொரு நபரின் மாண்பை மதிப்பவையாகவும் அமைகின்றன. [95]
டிஜிட்டல் புரட்சியின் சூழலில் துணைநிலைப்பாட்டுக் கொள்கை குறிப்பாகப் பொருந்தும். இங்கு, அரசு மிக உயர்ந்த நிலையில் இல்லை; மாறாக, அன்றாட வாழ்வின் சூழ்நிலைகள் மீது நடைமுறையில் அதிகாரத்தைச் செலுத்தும் முக்கிய பொருளாதார மற்றும் தொழில்நுட்பப் பங்காளிகளே உள்ளனர். நிபுணத்துவம், தரவு மற்றும் முடிவெடுக்கும் அதிகாரத்தை ஏகபோகமாக்கும் இந்த நிலை, அணுகலுக்கான நிபந்தனைகள், தெரிவுநிலைக்கான விதிகள், தொடர்பு வடிவங்கள் மற்றும் பொருளாதார வாய்ப்புகளைக் கூட வரையறுக்கும் நிறுவனங்கள் மற்றும் தளங்களை உள்ளடக்கியது. இத்தகைய செயல்முறைகள் மேலிருந்து ஒளிவுமறைவான மற்றும் ஒருதலைப்பட்சமான முறையில் திணிக்கப்படக்கூடாது என்றும், மாறாக வெளிப்படைத்தன்மை, பொறுப்புக்கூறல் மற்றும் அர்த்தமுள்ள பங்கேற்பு வடிவங்களுடன் (சுயாதீன சோதனைகள், நெறிமுறைகள் (algorithms) தொடர்பான வெளிப்படைத்தன்மை, தரவுகளை சமமாக அணுகுதல் மற்றும் மேல்முறையீட்டிற்கான வழிகள் உட்பட) பொதுநலனை நோக்கி செலுத்தப்பட வேண்டும் என்றும் துணைநிலைப்பாட்டுக் கொள்கை கோருகிறது. [96]
இச்சூழலில், வேலைவாய்ப்பு, சேவைகளுக்கான அணுகல், தரவு மேலாண்மை மற்றும் டிஜிட்டல் சூழல்கள் போன்ற மக்களின் அன்றாட வாழ்வைப் பாதிக்கும் தேர்வுகளின் பகுத்தறிதலில் உள்ளூர் சமூகங்கள், இடைநிலை அமைப்புகள், பள்ளிகள், பல்கலைக்கழகங்கள், மத நிறுவனங்கள் மற்றும் சங்கங்கள் குரல் எழுப்பவும் பங்களிக்கவும் ஏதுவாக, நியாயமான விதிகளையும் பயனுள்ள பாதுகாப்புகளையும் உறுதிசெய்ய அரசுகளும் நாடுகடந்த நிறுவனங்களும் அழைக்கப்படுகின்றன. பொருளாதார ஓட்டங்கள் மற்றும் டிஜிட்டல் தளங்கள் தொடர்பான முடிவுகளுக்கும், அத்துடன் தரவு மற்றும் நெறிமுறைகளின் நிர்வாகத்திற்கும் வரும்போது, ஒரு சில பங்காளிகள் மட்டுமே இந்தப் செயல்முறைகளைத் தன்னிச்சையாகக் கட்டுப்படுத்த நாம் அனுமதிக்க முடியாது; மாறாக, உலகளாவிய சமூகத்தின் பல்வேறு நிலைகளை மதிக்கும் ஒத்துழைப்பு வடிவங்களை நாம் கட்டமைத்து, பொதுநலனுக்காக அவர்களை கூட்டாகப் பொறுப்பேற்கச் செய்ய வேண்டும். [97]
தோழமைக் கொள்கை (The principle of solidarity)
பொதுநலன் மற்றும் துணைநிலைப்பாடு குறித்துச் சிந்தித்த பிறகு, தோழமைக் கொள்கையின் மீது நான் கவனம் செலுத்த விரும்புகிறேன். மனித நபர் குறித்து விசுவாசம் உருவாக்கும் பார்வையிலிருந்து இக்கொள்கை எழுகிறது; அதாவது, ஒவ்வொரு மனிதரும் கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் அவர்களையும் மற்றவர்களையும், குறிப்பிட்ட மக்களையும், படைப்பையும் இணைக்கும் உறவுகளின் வலையமைப்பின் ஒரு பகுதியாக அவர்கள் உள்ளனர். தனிநபர்களையும் மக்களையும் ஒன்றிணைக்கும் மனித மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சகோதரத்துவப் பிணைப்புகளிலேயே தோழமை, நீதி மற்றும் பிறரன்பிற்கான கடமைகள் வேரூன்றியுள்ளன என்று புனித ஆறாம் பவுல் கவனித்தார். [98] சகோதரத்துவம் என்பது விசுவாசிகளின் வெறும் அபிலாஷை மட்டுமல்ல; மாறாக, அது சமூகத் தேர்வுகள் மற்றும் முயற்சிகளில் உள்வாங்கப்பட வேண்டிய சமூக மற்றும் அரசியல் யதார்த்தமாகும். எனவே, ஒவ்வொரு தனிநபரின் எதிர்காலமும் அனைவரின் எதிர்காலத்துடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதற்கான உறுதியான அங்கீகாரமே தோழமையாகும்; உண்மையாகவே, "எவரும் தனித்து மீட்கப்படுவதில்லை." [99] இதன்மூலம் துணைநிலைப்பாட்டிற்கும் தோழமைக்கும் இடையிலான நெருக்கமான தொடர்பு தெளிவாகிறது. துணைநிலைப்பாடு தோழமையுடன் இணைக்கப்படாதபோது, அது குறிப்பிட்ட நலன்களைப் பாதுகாக்கும் ஒன்றாக மட்டுமே மாறிவிடுகிறது; தோழமை துணைநிலைப்பாட்டால் ஆதரிக்கப்படாதபோது, அது பொறுப்பை வளர்க்காத ஒரு வகையான நலன்புரி வடிவமாகச் சீரழிகிறது. [100] ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கும் இந்தத் தன்மை உண்மையான பங்கேற்பிற்கான பொறுப்புக்கும் பொருந்தும். ஒவ்வொரு நபரும், தனிப்பட்ட முறையிலும் கூட்டாகவும், சமூக வாழ்வின் நிகழ்வுகளில் பங்கேற்கும்போது—செய்திகளைத் தெரிந்துகொள்வதன் மூலமும், மற்றவர்களுடன் ஈடுபாடு கொள்வதன் மூலமும், தங்கள் குரலை ஒலிக்கச் செய்வதன் மூலமும், பொது முடிவுகள் மற்றும் தேர்வுகளுக்குப் பங்களிப்பதன் மூலமும்—அதே நேரத்தில், பகிரப்பட்ட முடிவெடுக்கும் செயல்முறைகள் வழியாகப் பொதுநலம் அடையப்படுவதற்கான உண்மையான பொறுப்பை ஏற்கும்போதும் தோழமை வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.
பல துறைகளில், நாம் ஏற்கனவே ஒரு வகையான "நடைமுறை தோழமையை" (de facto solidarity) அனுபவித்து வருகிறோம்; ஏனெனில் நமது வாழ்வுகள் பின்னிப்பிணைந்துள்ளன. டிஜிட்டல் வலைப்பின்னல்கள் உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களையும் சமூகங்களையும் நிகழ்நேரத்தில் இணைக்கின்றன; மேலும் உலகளாவிய பொருளாதாரங்களும் தகவல்தொடர்புகளும் ஓரிடத்தில் நிகழும் நிகழ்வுகள் தொலைநோக்குத் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன என்பதைக் குறிக்கின்றன. இருப்பினும், உறவுகளின் இந்த வலையமைப்பு உணர்வுபூர்வமான ஒரு தேர்வாக மாறும்போது மட்டுமே, அதன் முழுமையான அர்த்தத்தில் அது தோழமையை உருவாக்குகிறது. இந்த யதார்த்தத்தை ஒரு அழைப்பாகப் பார்க்க விசுவாசம் நம்மை அழைக்கிறது: நாம் ஒருவருக்கொருவர் வெறும் அயலவர்கள் மட்டுமல்ல, மாறாக ஒருவரிடம் ஒருவர் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளோம்; இதனால் நம்மில் ஒவ்வொருவரும், நம்மால் இயன்றவரை, நம் சகோதர சகோதரிகளின் வாழ்க்கை மற்றும் காயங்களுக்குப் பொறுப்பேற்க முடியும். நம் அயலாருக்கு நடப்பதைக் குறித்து அலட்சியமாக இருக்காமல், மாறாகப் பொருளாதாரம், கலாச்சாரம் மற்றும் தொழில்நுட்பம் போன்ற தவிர்க்க முடியாத பிணைப்புகளை—"சமூகத்தின் அடிப்படையில் சிந்தித்தல் மற்றும் செயல்படுதல்" [101] என்ற கருத்தைத் தழுவி—பகிர்தல், ஒத்துழைப்பு மற்றும் பரஸ்பர அக்கறை ஆகியவற்றின் பாதைகளாக மாற்ற நாம் முடிவு செய்யும்போதுதான் தோழமை உண்மையாக எழுகிறது.
திருஅவையின் சமூகப் போதனை, தோழமை என்பது ஒரு கொள்கை மற்றும் ஒரு நற்பண்பு என்பதை வலியுறுத்துகிறது. ஒரு கொள்கையாக, இது தனிநபர்கள், குழுக்கள் மற்றும் மக்களிடையேயான உறவுகளின் புறவயமான ஒழுங்கை வெளிப்படுத்துகிறது; மேலும் ஒவ்வொரு நபரின் நன்மையும் மற்றவர்களின் நன்மையைப் பொறுத்தே அமைகிறது என்ற பரஸ்பர சார்பு குறித்த விழிப்புணர்வையும் இது சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஒரு நற்பண்பாக, மிகவும் தேவையிலுள்ள மக்கள் மீது சிறப்புக் கவனத்துடன் பொதுநலனுக்காகப் பாடுபடுவதற்கு அது "உறுதியான மற்றும் விடாமுயற்சியுடன் கூடிய தீர்மானத்தை" [102] கோருகிறது. தோழமை என்பது வெறும் தனிநபர்களின் கூட்டத்தை மட்டுமல்ல, சமூகங்களை உருவாக்கும் "வரலாற்றைப் படைக்கும் ஒரு வழி" [103] என்று திருத்தந்தை பிரான்சிஸ் குறிப்பிட்டார். இக்காரணத்தினால், இது ஒரு எளிமையான மற்றும் பகிரப்பட்ட வாழ்க்கை முறையையும்; எதிர்காலத்தில் மற்றவர்களுக்கு வாய்ப்புகளை உருவாக்குவதற்காக உடனடி நன்மைகளை விட்டுக்கொடுக்கும் திறனையும்; மேலும், மற்றவர்கள் மாண்புடன் வாழ்வதைத் தடுக்கும்போது, டிஜிட்டல் நுகர்வு மற்றும் தொழில்நுட்பப் பயன்பாடு தொடர்பான பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சலுகைகளுக்குச் சவால் விடுக்க முன்வரும் விருப்பத்தையும் இது கோருகிறது.
மக்கள், சமூகங்கள் மற்றும் நாடுகளுக்கிடையே பெருகிவரும் நெருக்கமான இணைப்புகளால் குறிக்கப்படும் ஒரு உலகில், தோழமை ஒரு உலகளாவிய பரிமாணத்தையும் பெறுகிறது. உண்மையான வளர்ச்சிக்குத் தோழமை மற்றும் தலைமுறைகளுக்கிடையேயான நீதி [104] அவசியம் என்பதையும், அதேபோல இயற்கைச் சூழலுடன் நம்மை இணைக்கும் பிணைப்புகள் குறித்த விழிப்புணர்வு அவசியம் என்பதையும் கூறி, பதினாறாம் பெனடிக்ட் வளர்ச்சி, நீதி மற்றும் எதிர்காலத் தலைமுறையினர் மீதான பொறுப்பு ஆகியவற்றிற்கு இடையிலான தொடர்பை மிக வலுவாக வலியுறுத்தினார். இன்று, இந்தப் பொறுப்பு டிஜிட்டல் மற்றும் தகவல் உள்கட்டமைப்புக்கும் விரிவடைகிறது. இயற்கைச் சூழலைப் போலவே, "டிஜிட்டல் சுற்றுச்சூழல் அமைப்பும்" (digital ecosystem) பாதுகாக்கப்படலாம் அல்லது சுரண்டப்படலாம்; பகிர்ந்துகொள்ளப்படலாம் அல்லது ஏகபோகமாக்கப்படலாம். தரவு, நெறிமுறைகள், தளங்கள் மற்றும் செயற்கை நுண்ணறிவு தொடர்பான முடிவுகள் ஒரு சிலருக்கான உடனடி நன்மையை மட்டுமல்லாமல், அனைத்து மக்கள் மற்றும் எதிர்காலத் தலைமுறையினர் மீதான தாக்கத்தையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று தோழமை கோருகிறது.
சமூக நீதிக் கொள்கை
கிறிஸ்தவ சமூகத்தைப் பொறுத்தவரை, சமூக நீதி என்பது இயேசுவைப் பின்பற்றுவதற்கும் நற்செய்திக்கு உண்மையுள்ளவர்களாக இருப்பதற்கும் ஒரு உறுதியான வழியாகும். புதிய ஏற்பாட்டில், இயேசு "ஏழைகளுக்கு நற்செய்தியை" அறிவிக்கிறார் (லூக் 4:18), மேலும் சிறியவர்கள், நோயுற்றவர்கள், சிறையிலடைக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் அந்நியர்களுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார் (காண்க: மத் 25:31-46). இவ்வாறாக, நீதி என்பது சகோதரத்துவத்திலிருந்தே பிறந்து அதிலேயே நிறைவேறுகிறது என்று அவர் நமக்குக் கற்பிக்கிறார்; ஏனெனில், நம்மில் மிகச் சிறியவர்களை நாம் அணுகும் மற்றும் உறவாடும் விதம், நடைமுறைச் சொற்களில், கடவுளுடனும் நம் சகோதர சகோதரிகளுடனுமான நமது உறவின் அளவீடாக மாறுகிறது. எனினும், நீதி என்பது தனிநபர்களின் நடத்தையை மட்டுமல்ல, சமூகத்தின் கட்டமைப்புகள் கற்பனை செய்யப்பட்டு ஒழுங்கமைக்கப்படும் விதத்தையும் சார்ந்துள்ளது. இது தொடர்பாக, ஒவ்வொரு நிறுவனமும் மனித நபருக்கும் அவரது மாண்புக்கும் சேவை செய்ய அழைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை இரண்டாம் வத்திக்கான் சங்கம் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. [105] எனவே, எவரையும் பின்தங்க விடாமல், ஒவ்வொருவரும்—குறிப்பாக மிகவும் பலவீனமானவர்கள்—உண்மையிலேயே மாண்புமிக்க வாழ்க்கை வாழ அனுமதிக்கும் சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் ஒழுங்கமைப்பின் திறனால் சமூக நீதி பண்பாய்ப்படுகிறது.
சமூக நீதி என்பது நம்மில் மிகச் சிறியவர்களிடமிருந்தே தொடங்குகிறது என்பதைச் சமீபத்திய போதக அதிகாரம் வலியுறுத்தியுள்ளது. புனித இரண்டாம் ஜான் பால் ஏழைகளுக்கான முன்னுரிமைத் தேர்வைக் குறித்துப் பேசினார்; [106] இது தனிப்பட்ட மற்றும் சமூகத் தேர்வுகள் இரண்டையும் வழிநடத்த வேண்டும் என்றார். அதே வேளையில், எப்போதும் புறக்கணிப்பின் புதிய வடிவங்களை உருவாக்கும் "தூக்கி எறியும் கலாச்சாரத்தை" [107] திருத்தந்தை பிரான்சிஸ் கண்டித்தார். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், ஏழைகள், புலம்பெயர்ந்தோர், அகதிகள், உள்நாட்டில் இடம்பெயர்ந்தவர்கள், வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், மற்றும் நகர்ப்புற அல்லது வாழ்வியல் விளிம்புகளில் வாழும் மக்கள் என மிகவும் பலவீனமானவர்களிடமிருந்து தொடங்கி, தனிநபர்களையும் சமூகங்களையும் நாம் பார்க்க வேண்டும் என்று சமூக நீதி நம்மிடம் கோருகிறது.
அநீதிகள் என்பவை தனிநபர்களின் தவறான தேர்வுகளிலிருந்து மட்டுமல்லாமல், ஏறக்குறையத் தானாகவே ஏற்றத்தாழ்வை உருவாக்கும் கட்டமைப்புகள், வழிமுறைகள் மற்றும் பொருளாதார, கலாச்சார அமைப்புகளிலிருந்தும் எழுகின்றன என்பதை அங்கீகரிக்க "சமூக நீதி" என்ற கருத்து நமக்கு உதவுகிறது. கடவுளின் திருவுளத்தை எதிர்க்கும் மற்றும் தனிப்பட்ட, சமூக மனமாற்றத்திற்கான அர்ப்பணிப்பைக் கோரும் பாவத்தின் கட்டமைப்புகளைக் குறித்துப் புனித இரண்டாம் ஜான் பால் இதே கருத்திலேயே பேசினார். [108] இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், நீதி என்பது வளங்களை நியாயமாக விநியோகிப்பது அல்லது தற்போதைய அநீதிகளைச் சரிசெய்வது மட்டுமல்ல, மாறாக ஒரு மீட்டெடுப்புப் பரிமாணத்தையும் (restorative dimension) அது எடுத்துக்கொள்கிறது. போர்கள், காலனித்துவம், இன அல்லது பாலினப் பாகுபாடு, முழு மக்களுக்கு எதிரான வன்முறை மற்றும் சுரண்டல் போன்ற அநீதிகளால் ஏற்பட்ட காயங்களைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, உடைந்த பிணைப்புகளைச் சரிசெய்வதையும், ஒதுக்கப்பட்டவர்களை மீண்டும் ஒருங்கிணைப்பதையும் இது நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. புறக்கணிக்கப்பட்டவர்களுக்கு மாண்பையும் குரலையும் மீட்டெடுத்தல், கூட்டு நினைவாற்றலைக் குணமாக்கும் செயல்முறைகளை வளர்த்தல், பாரபட்சமான சட்டங்கள் மற்றும் நடைமுறைகளை எதிர்த்தல், மற்றும் கடந்த காலத்தில் இழைக்கப்பட்ட தவறுகளின் விளைவுகளை இன்றும் சுமப்பவர்களுக்கு உறுதியான ஆதரவை வழங்குதல் ஆகியவை இதில் அடங்கும்.
இன்றைய காலகட்டத்தில், டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பங்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட சூழலுடனும் சமூக நீதி போராட வேண்டும். உலகளாவிய வலைப்பின்னல்கள், தளங்கள் மற்றும் செயற்கை நுண்ணறிவு அமைப்புகளின் பரவல், நாம் தகவல்களைப் பெறும் விதம், தொடர்புகொள்ளும் விதம் மற்றும் சேவைகளை அணுகும் விதத்தை மாற்றி வருகிறது. புறக்கணிப்பு மற்றும் சுதந்திரப் பறிப்பின் புதிய வடிவங்கள் தோன்றுவதை நாம் தடுக்க வேண்டும் என்று நீதி கோருகிறது: அதாவது, அடிப்படைத் தொழில்நுட்பங்களை அணுகுவதிலிருந்து தனிநபர்களும் மக்களும் தடுக்கப்படுதல் அல்லது மறுக்கப்படுதல், ஊடுருவிச் செல்லும் கண்காணிப்புக்கு ஆளாகும் சமூகங்கள், மற்றும் முன்முடிவுகள் மற்றும் பாகுபாடுகளை நிலைநிறுத்தும் ஒளிவுமறைவான நெறிமுறைகளால் தண்டிக்கப்படும் சமூகக் குழுக்கள் ஆகியவற்றைத் தடுக்க வேண்டும். டிஜிட்டல் யுகத்தில், ஒரு நீதியான சமூக ஒழுங்கு அனைவருக்கும் வாய்ப்புகளுக்கான சமமான அணுகலுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது; சமூகத்தின் இளைய மற்றும் மிகவும் பலவீனமான உறுப்பினர்களைப் பாதுகாக்கிறது; வெறுப்பு மற்றும் தவறான தகவல்களை எதிர்த்துப் போராடுகிறது; மற்றும் தரவு மற்றும் தொழில்நுட்பப் பயன்பாட்டைப் பொது மேற்பார்வைக்கு உட்படுத்துகிறது. இதன்மூலம் வழிகாட்டும் கொள்கை என்பது வெறும் லாபமாக மட்டுமல்லாமல், ஒவ்வொரு நபரின் மாண்பும் அனைத்து மக்களின் பொதுநலனுமாக அமைகிறது.
இன்று சமூக நீதிக்கான ஒரு உரைகல் என்பது, புலம்பெயர்ந்தோர், அகதிகள், மற்றும் வறுமை, வன்முறை, காலநிலை மாற்றம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பேரழிவுகள் காரணமாக இடம்பெயரக் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டவர்களை நடத்தும் விதமாகும். ஒரு சமூகம் அவர்களை நடத்தும் விதம், அச்சமூகத்தின் நீதி உணர்வு அச்சத்தால் உந்தப்படுகிறதா அல்லது சகோதரத்துவத்தின் உணர்வால் உந்தப்படுகிறதா என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. புலம்பெயர்ந்தோரை நிர்வகிக்கப்பட வேண்டிய வெறும் ஒரு பிரச்சினையாகப் பார்க்காமல், பயணத்தில் இருக்கும் இறைமக்களின் வாழும் பிம்பமாகப் பார்க்குமாறு திருத்தந்தை பிரான்சிஸ் நம்மை வலியுறுத்தினார். [109] அவர்கள் மாண்பு, வளங்கள் மற்றும் கனவுகளைக் கொண்ட மக்கள் ஆவர்; மரியாதையுடன் நடத்தப்படுவதற்கும், தங்களை வரவேற்கும் சமூகங்களில் செயலூக்கமிக்க உறுப்பினர்களாக மாறக் கேட்பதற்கும் அவர்களுக்கு உரிமை உண்டு. இந்தப் பகுதியில் சமூக நீதி என்பது குறைந்தபட்சம் ஒன்றை ஒன்று முழுமைப்படுத்தும் இரண்டு கடமைகளை உள்ளடக்கியது. ஒருபுறம், பாதுகாப்பான மற்றும் சட்டப்பூர்வமான பாதைகள், அவர்களை வரவேற்பதற்கான மாண்புமிக்க நிலைமைகள் மற்றும் ஒருங்கிணைப்பதற்கான உண்மையான வழிகளை உறுதி செய்வதன் மூலம், நாட்டை விட்டு வெளியேறக் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டவர்களின் நியாயமான நம்பிக்கைகளைப் பாதுகாப்பதாகும் இது. மறுபுறம், பொருளாதார அநீதிகள் மற்றும் காலநிலை நெருக்கடியுடன் தொடர்புடையவை உட்பட, மக்களை இடம்பெயரக் கட்டாயப்படுத்தும் மூல காரணங்களுக்குத் தீர்வு காண்பதன் மூலம், அமைதியிலும் பாதுகாப்பிலும் ஒருவரின் தாய்நாட்டிலேயே தங்கியிருக்கும் உரிமையை மேம்படுத்துவதாகும் இது. இந்த உரிமைகள் மதிக்கப்படும்போது, புலம்பெயர்வு என்பது மக்களுக்கிடையிலான சந்திப்புக்கும் பரஸ்பர வளத்திற்கும் ஒரு வாய்ப்பாக மாற முடியும்.
ஒருங்கிணைந்த மனித வளர்ச்சி
தனது 'பொப்புலோரும் ப்ரோக்ரஸ்ஸியோ' சுற்றுமடலில், வளர்ச்சி என்பது "ஒருங்கிணைந்ததாக" (integral) இருந்தால் மட்டுமே, அதாவது அது "ஒவ்வொரு மனிதனின் மற்றும் முழு மனிதனின் வளர்ச்சியையும் வளர்க்க" [110] முடிந்தால் மட்டுமே அது உண்மையானது என்று ஆறாம் பவுல் உறுதிப்படுத்தினார். அதைத் தொடர்ந்த தசாப்தங்களில், மாண்பு, பொதுநலம், பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்கு, துணைநிலைப்பாடு, தோழமை மற்றும் சமூக நீதி ஆகிய உன்னதக் கொள்கைகள் நிஜ வாழ்வில் செயல்படுத்தப்படும் நடைமுறை வழிகளைச் சுட்டிக்காட்டுவதற்காக, திருஅவையின் சமூகக் கோட்பாடு இந்தச் சொற்றொடரை மீண்டும் கையாண்டு சிந்தித்தது. "ஒருங்கிணைந்த மனித வளர்ச்சி" என்பதன் மூலம் நாம் குறிப்பது ஒரு செயல்முறையாகும்; இதில் தனிநபர்கள் மற்றும் மக்களின் வளர்ச்சியானது வாழ்வின் அனைத்துப் பரிமாணங்களையும் உள்ளடக்கியதாகவும், அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளுக்கும் எதிர்காலத்தைத் திறப்பதாகவும் அமைகிறது.
தனிநபர்களுக்கும் தேசங்களுக்கும் வளர்ச்சி என்பது ஒரு கடமையும் உரிமையுமாகும். சார்பு நிலையில் வைக்கப்படாமலோ அல்லது தேவையான பொருட்களுக்கான அணுகலிலிருந்து ஒதுக்கப்படாமலோ, ஒவ்வொரு நபரும் மக்களும் தங்கள் மாண்பிற்கு ஏற்பச் செழிக்கக் குறைந்தபட்ச நிபந்தனைகள் அவசியமாகும். செல்வக் குவிப்புக்குப் பதிலாக மக்களை மையத்தில் வைக்கும்போதும், தனிநபர்களைப் போலவே முழு மக்களையும் கருத்தில் கொள்ளும்போதும் வளர்ச்சி உண்மையிலேயே மனிதாபிமானமானதாகிறது. சமூகத்தின் உரிமைகளையும் மக்களின் உரிமைகளையும் அங்கீகரிக்க நீதி கோருகிறது, மேலும் எதிர்காலத் தலைமுறையினர் மீதான பொறுப்பையும் அது உள்ளடக்கியது. அது சிலருக்கு நுகர்வை அதிகரிக்கும் அதே வேளையில் மற்றவர்கள் மீது செலவுகள் மற்றும் சுமைகளை மாற்றினால், அல்லது முழுப் பிராந்தியங்களையும் அடிமைப் பாத்திரங்களுக்குத் தள்ளி அவர்களின் முழு ஆற்றலை உணர்ந்துகொள்வதைத் தடுத்தால், அந்த வளர்ச்சி உண்மையிலேயே மனிதாபிமானமானதல்ல. [111] வளர்ச்சி என்பது பொருளாதாரத் துறைக்கு மட்டும் சுருக்கப்படாமல், அதன் ஆன்மீக, கலாச்சார, தார்மீக மற்றும் உறவுப் பரிமாணங்களில் வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்தும் அதே வேளையில், நமது பொதுவான இல்லம், மக்களின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கை முறைகளை மதிக்கும்போது அது ஒருங்கிணைந்ததாகிறது. [112]
இன்று, ஒருங்கிணைந்த மனித வளர்ச்சிக் கருத்தாக்கம் என்பது ஒருங்கிணைந்த சூழலியலை (integral ecology) மதிப்பிடுவதற்கான ஒரு அளவுகோலாகும்; இது திருஅவையின் சமூகக் கோட்பாட்டின் தவிர்க்க முடியாத பரிமாணமாக மாறியுள்ளது. உண்மையாகவே, வளர்ச்சியின் தரம் என்பது மக்கள் மீதான நீதியையும் நமது பொதுவான இல்லத்தின் மீதான அக்கறையையும் ஒருங்கிணைக்கும் திறனாலும்; மாண்புமிக்க வாழ்க்கை நிலைமைகள், தேவையான பொருட்களை அணுகுதல், நீதியான சமூக உறவுகள், படைப்பைப் பராமரித்தல் மற்றும் எதிர்காலத் தலைமுறையினர் மீதான கரிசனை ஆகியவற்றை மேம்படுத்தும் திறனாலுமே அளவிடப்படுகிறது. சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளைச் சீரழிப்பதன் மூலமும், மிகவும் பின்தங்கிய சமூகங்கள் மீது செலவுகளை மாற்றுவதன் மூலமும், அல்லது நம்மைப் பின்தொடர்ந்து வருபவர்களின் வாழ்க்கை நிலைமைகளைச் சமரசம் செய்வதன் மூலமும் சிலரின் நல்வாழ்வை அதிகரிப்பது உண்மையான முன்னேற்றமல்ல என்பது இதிலிருந்து தெளிவாகிறது.
இந்த ஒளியில் பார்த்தால், ஒருங்கிணைந்த மனித வளர்ச்சி என்பது, டிஜிட்டல் புரட்சியால் ஏற்பட்டவை உட்பட, நமது காலத்தின் மாற்றங்களை நாம் புரிந்துகொள்வதற்கான கட்டமைப்பாகும். செயற்கை நுண்ணறிவு உள்ளிட்ட தொழில்நுட்பக் கண்டுபிடிப்புகள் நடுநிலையானவை அல்ல; ஏனெனில் அவை பங்கேற்பு மற்றும் நீதியை வளர்க்கலாம் அல்லது ஏற்றத்தாழ்வு, கட்டுப்பாடு மற்றும் புறக்கணிப்பை அதிகரிக்கலாம். இக்காரணத்தினால், ஒரு முக்கியமான கேள்வியைக் கேட்பதன் மூலம் அவை மதிப்பீடு செய்யப்பட வேண்டும்: நமது பொதுவான இல்லத்தையும் எதிர்காலத் தலைமுறையினரையும் மதிக்கும் அதே வேளையில், தனிநபர்களும் மக்களும் மிகவும் மனிதாபிமானமுள்ளவர்களாகவும் சகோதரத்துவம் மிக்கவர்களாகவும் மாற அவை உண்மையாகவே உதவுகின்றனவா? அடுத்தடுத்த அதிகாரங்களில் நாம் கையாளவிருக்கும் பிரச்சினைகள் குறித்த பகுத்தறிதலுக்கான உறுதியான அளவுகோல்களாகச் சமூகக் கோட்பாட்டின் கொள்கைகள் மாறுவது இங்குதான்.
திருஅவைக்கான ஒரு ஆன்ம ஆய்வு
முடிவாக, என் இதயத்திற்கு மிகவும் நெருக்கமான ஒரு கருத்தைத் தொட விரும்புகிறேன். சமூகக் கோட்பாடு என்பது சமூகத்திற்கு விடுக்கப்படும் வெறும் செய்தி மட்டுமல்ல; அது திருஅவைக்கான ஒரு மனசாட்சி ஆய்வும் ஆகும்—இந்த அதிகாரத்தில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ள கொள்கைகள், குறிப்பாகத் தனது சொந்தக் கட்டமைப்புகளுக்குள்ளாகவே பயன்படுத்தப்படுவதை எப்போதும் உறுதிசெய்ய அழைக்கப்பட்டுள்ள ஒரு இல்லமும் ஐக்கியத்தின் பள்ளியுமே திருஅவை. திருஅவைச் சூழலில், இறையாட்சியின் சேவைக்கான பணியில் ஒரு கூட்டொருங்கியக்க (synodal) அணுகுமுறையின் வடிவத்தைப் பொதுநலம் பெறுகிறது. உண்மையில், திருஅவை "கூட்டொருங்கியக்க மற்றும் பணியின் சமூக மற்றும் வரலாற்றுப் பொருளாக" [113] இருக்கிறது. முடிவுகள் எடுக்கப்படும் விதம் மற்றும் பொறுப்புகள் செயல்படுத்தப்படும் விதம் ஆகியவற்றின் மீது கவனம் செலுத்தப்படுவது இதற்கு அவசியமாகும். வெளிப்படைத்தன்மை, பொறுப்புக்கூறல் மற்றும் மதிப்பீடு ஆகியவற்றின் கலாச்சாரத்தை நற்செய்தி அறிவிப்பு மாற்றத்திற்கான முக்கிய நடைமுறைகளாக மாமன்றத்தின் இறுதி ஆவணம் (The Final Document of the Synod) சுட்டிக்காட்டுகிறது. [114]
இதை மனதில் கொண்டு, ஆளுமை மற்றும் அருள்பணி வாழ்விற்கான வழிகாட்டும் கொள்கையாகத் துணைநிலைப்பாடு மாறுகிறது. விசுவாசிகள் மற்றும் இடைநிலைத் திருஅவை அமைப்புகள் தங்கள் பொறுப்புகளை நிறைவேற்றும்போது அவர்களை அங்கீகரித்து ஆதரிப்பதும், அருங்கொடைகள் மற்றும் திறன்களை மதிப்பதும், மற்றும் நற்செய்திச் சுதந்திரத்தை நசுக்கும் எந்தவொரு தந்தைவழி வடிவத்தையும் (paternalism) தவிர்ப்பதும் இதில் அடங்கும். நடைமுறையில், முடிவெடுக்கும் செயல்முறைகளில் திருமுழுக்குப் பெற்றவர்களின் பங்கேற்பும், பணியில் அவர்களின் பகிரப்பட்ட பொறுப்பும், வெறும் பெயரளவில் அல்லாமல் உண்மையான பங்கேற்பு அமைப்புகளின் மூலமாகவே அடையப்படுகின்றன. [115]
கிறிஸ்தவ சமூகத்தைப் பொறுத்தவரை, தோழமை தனது ஊற்றைக் கிறிஸ்துவின் மறைபொருளில் காண்கிறது, மேலும் அது நற்கருணையால் ஊட்டமளித்து வளர்க்கப்படுகிறது. விசுவாசம் மற்றும் அருளடையாளங்களின் ஐக்கியத்திலிருந்தே தோழமை வெளிப்படுகிறது: நாம் ஒரே உடலும் ஒரே ஆவியும், ஒரே இதயமும் ஒரே ஆன்மாவும் ஆகும்படி (காண்க: எபே 4:4; தி.ப 4:32) திருமுழுக்கும் உறுதிப்பூசுதலும் நம்மைக் கிறிஸ்துவில் ஒன்றிணைக்கின்றன. ஒற்றுமையின் அருளடையாளமான நற்கருணை, கிறிஸ்துவின் உடலின் உறுப்பினர்களாக நாம் இருப்பதைக் பேணி வளர்க்கிறது மற்றும் எவ்வாறு பகிர்ந்துகொள்வது என்பதை நமக்குக் கற்பிக்கிறது. திருஅவையில் உள்ள பல்வேறு வகையான உணர்திறன்களும் ஒவ்வொரு நபரையும் இயக்கும் வலுவான நம்பிக்கைகளும், ஒற்றுமை என்பது பெறப்பட்ட ஒரு கொடை மற்றும் நிறைவேற்றப்பட வேண்டிய ஒரு பொறுப்பு என்ற உறுதியில் நிலைத்திருந்தால் மட்டுமே, அவை வளமையின் ஊற்றாக அமையும்.
திருஅவையில் நீதியை வாழ்வது என்பது, ஏற்றத்தாழ்வு, வெளிப்படைத்தன்மையின்மை மற்றும் அதிகார துஷ்பிரயோகத்திற்கு வழிவகுக்கும் சிதைவுகளிலிருந்து திருஅவை உறவுகளையும் கட்டமைப்புகளையும் தூய்மைப்படுத்துவதாகும். இது தொடர்பாக, ஆன்மீக, பொருளாதார, நிறுவன, பாலியல் மற்றும் அதிகாரம் சார்ந்த துஷ்பிரயோகங்கள், அத்துடன் மனசாட்சி துஷ்பிரயோகங்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்குச் செவிமடுப்பது நீதியை நோக்கிய பயணத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்; இழைக்கப்பட்ட தீங்கை ஒப்புக்கொள்வது, நியாயமான இழப்பீடு வழங்குவது மற்றும் அது மீண்டும் நிகழாமல் தடுக்க நடவடிக்கை எடுப்பது ஆகியவை இதில் அடங்கும். ஒவ்வொரு அதிகாரமும் ஐக்கியம் மற்றும் பணியின் சேவையில்தான் உள்ளது. அனைத்து அதிகாரங்களும் இறைமக்களின் சேவைக்கே. இந்தச் சேவைப் பணியானது, அருளடையாளங்களில் கொண்டாடப்பட்டு வாழ்வாக்கப்படும் நமது விசுவாசத்தின் மூலமாகவும், கூட்டொருங்கியக்கப் பாணியை (synodal style) ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமாகவும் வெளிப்படுத்தப்படுவதோடு மட்டுமன்றி, பொருட்களை உறுதியாகப் பகிர்ந்துகொள்வதிலும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. தொடக்கக்காலத் திருஅவையின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, நம்மிடையே எவரும் தேவையோடு இருக்காதபடியும் (காண்க: தி.ப 4:34), மிகவும் ஏழைகளுக்கு நற்செய்தியை அறிவிக்கும் பணிக்கு அவர்களின் நிர்வாகம் ஆதரவளிக்கும்படியும் திருஅவையின் வளங்கள் பகிர்ந்துகொள்ளப்பட வேண்டும். பணிப் பொறுப்புகளைச் செயல்படுத்துவது குறித்த வழக்கமான மதிப்பீடுகள் ஊக்குவிக்கப்பட வேண்டும்; அவை தனிநபர்கள் மீதான தீர்ப்புகளாக அல்ல, மாறாகப் பணியை நோக்கிய கற்றல் மற்றும் திருத்தத்திற்கான கருவிகளாக அமைய வேண்டும். [116] தூய ஆவியாரின் செயல்பாட்டிற்கு நாம் எந்த அளவிற்குத் திறந்த மனதுடன் இருக்கிறோமோ, அந்த அளவிற்கு மட்டுமே சமூகக் கோட்பாட்டின் இந்தக் கொள்கைகள் திருஅவை வாழ்வில் மனுவுருவாக்கம் பெறும். இவ்வாறாக, பகிரப்பட்ட பொறுப்பு மற்றும் சகோதரத்துவத்துடன் இணைந்து பொதுநலனைத் தேடுவது ஒரு கற்பனையல்ல, மாறாக அதுவொரு உண்மையான சாத்தியக்கூறு என்பதற்குத் திருஅவையால் சமூகத்திற்கு நம்பகமான சான்று பகர முடியும். [117]