அதிகாரம் மூன்று
தொழில்நுட்பமும் ஆதிக்கமும். செயற்கை நுண்ணறிவின் வாக்குறுதிகளின் ஒளியில் மனிதகுலத்தின் மகத்துவம்
சமூகக் கோட்பாட்டின் மீது ஒளியூட்டும் கொள்கைகளை நினைவுகூர்ந்த பின்னர், இன்று நாம் வாழும் முறையை ஆழமாக வடிவமைக்கும் சில சவால்கள் மீது இப்போது நான் கவனம் செலுத்த விரும்புகிறேன். இந்தச் சிந்தனைகளுடன் வரும் விவிலிய உருவகம் ஒரு கட்டுமானத் திட்டத்தினுடையதாகும். ஒருபுறம், ஆதிக்கம் செலுத்தும் மற்றும் இறுதியில் மனிதாபிமானமற்றதாக மாற்றும் ஒரு திட்டத்தைப் பின்பற்றும் கூட்டு முயற்சியான பாபேல் கோபுரம் உள்ளது (காண்க: தொ.நூ 11:1-9). மறுபுறம், நெகேமியாவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பகிரப்பட்ட பொறுப்பின் ஒரு திட்டமாகப் பகுதி பகுதியாக மீண்டும் கட்டியெழுப்பப்படும் எருசலேமின் இடிபாடுகள் உள்ளன (காண்க: நெக 2-6). நமது சகாப்தத்தின் மாபெரும் "கட்டுமானத் தளங்களை" குறித்துச் சிந்தித்து, பின்வரும் கேள்வியைக் கேட்க நாம் அழைக்கப்பட்டுள்ளோம்: நாம் எதைக் கட்டியெழுப்புகிறோம்? தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியானது மொழிகள், உறவுகள், நிறுவனங்கள் மற்றும் அதிகார வடிவங்களை வேகமாக மாற்றி வரும் நிலையில், நமக்குக் கொடையாக வழங்கப்பட்டுள்ள மனிதகுலத்தின் மகத்துவத்தைப் பாதுகாக்கும் மற்றும் மதிக்கும் வகையில், எந்தத் திட்டங்களில், எந்த முறையில் நாம் பணியாற்ற வேண்டும் என்பதை விசுவாசிகளாகிய நாம் தேர்ந்தெடுக்க முடியும், தேர்ந்தெடுக்கவும் வேண்டும். இது நமது எதிர்காலத்திற்கு மட்டுமான தேர்வல்ல, மாறாக நமது நிகழ்காலத்திற்குமான தேர்வாகும்; ஏனெனில் செயற்கை நுண்ணறிவு மற்றும் வளர்ந்து வரும் பிற தொழில்நுட்பங்கள் ஏற்கனவே நமது அன்றாட வாழ்வின் ஒரு பகுதியாக மாறிவிட்டன.
நற்செய்தியின் ஒளியில் சமூக உறவுகளை வாழ்வதற்கான உறுதியான வழிமுறைகள் என்றென்றைக்குமாக ஒரேயடியாக நிறுவப்பட்டுவிடுவதில்லை, மாறாக அது தலைமுறை தலைமுறையாகக் கிறிஸ்தவ சமூகத்திடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட ஒரு பணியாகவே தொடர்கிறது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். தூய ஆவியாரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், கடவுளின் வார்த்தையால் ஒளியூட்டப்படத் தன்னை அனுமதிக்கும் திருஅவை, காலத்தின் அறிகுறிகளை வாசிக்கிறது; மேலும் மக்கள் மற்றும் நாடுகளுக்கு இடையிலான உறவுகள் இறையாட்சியின் கோரிக்கைகளுக்கு ஏற்ப இன்னும் அதிகமாக மாறுவதற்குத் தேவையான புதிய வழிகளைப் படைப்பாற்றலுடன் தேடுகிறது. [118] இக்காரணத்தினால், தற்போதைய சவால்களைக் கண்டு அஞ்ச வேண்டாம் என்றும், மாறாக ஒருவருக்கொருவர் செவிமடுத்து, மிகவும் மனிதாபிமானமுள்ள மற்றும் சகோதரத்துவம் மிக்க சமூகத்தைக் கட்டியெழுப்புவதில் தங்களது பொறுப்புகளை உறுதியாக ஏற்றுக்கொள்ளுமாறும் திருஅவையின் அனைத்து உறுப்பினர்களையும் நான் ஊக்குவிக்கிறேன்.
தொழில்நுட்ப ஆதிக்க முன்னுதாரணமும் டிஜிட்டல் அதிகாரமும்
திருத்தந்தை பிரான்சிஸ் தனது 'லவுடாத்தோ சி' (Laudato Si') மடலில், உலகமயமாக்கப்பட்ட நமது உலகில் வளர்ந்து வரும் தொழில்நுட்ப ஆதிக்க முன்னுதாரணத்தின் (technocratic paradigm) [119] ஆதிக்கத்தைக் கண்டித்தார்: செயல்திறன், கட்டுப்பாடு மற்றும் லாபம் ஆகிய தர்க்கங்கள் மட்டுமே தனிப்பட்ட, சமூக மற்றும் பொருளாதார முடிவுகளை வடிவமைக்க அனுமதிக்கும் போக்கே அதுவாகும். தொழில்நுட்பம் என்பது வெறுமனே ஒரு கருவி மட்டுமல்ல என்பதை இது தெளிவாக்குகிறது. எல்லாவற்றையும் மதிப்பிடுவதற்கான அளவுகோலாக அது மாறும்போது, எது முக்கியமானது மற்றும் எதை நிராகரிக்கலாம் என்பதை அது தீர்மானிக்கத் தொடங்குகிறது; இதன் மூலம் படைப்பைச் சுரண்டலுக்கான ஒரு பொருளாகவும், மனிதர்களை இன்னும் அதிகச் செயல்திறனை நோக்கி உந்தப்படும் அமைப்பின் வெறும் பற்களாகவும் அது குறைக்கிறது.
செயற்கை நுண்ணறிவு, அறிவாற்றல் அறிவியல், நானோ தொழில்நுட்பம், ரோபாட்டிக்ஸ் மற்றும் உயிரித் தொழில்நுட்பம் ஆகியவற்றின் விரிவாக்கத்தால் உந்தப்பட்டு, இந்தச் சிந்தனை முறை சமீபத்திய ஆண்டுகளில் வேகமாகப் பரவியுள்ளது. தன்னளவிலேயே, இந்தப் புதுமைகள் ஒருங்கிணைந்த மனித வளர்ச்சிக்கும் நமது பொதுவான இல்லத்தின் பராமரிப்பிற்கும் பெரிதும் உதவக்கூடியவை. ஆயினும்கூட, அவற்றின் ஆற்றலின் காரணமாகவே, அவை தொழில்நுட்ப ஆதிக்க முன்னுதாரணத்தின் விரிவாக்கத்தையும் துரிதப்படுத்த முடியும்; எனவே அவற்றுக்கு ஒரு புதிய ஆன்மீக, நெறிமுறை மற்றும் அரசியல் கட்டமைப்பு தேவைப்படுகிறது. அதிக அதிகாரம் என்பது கட்டாயமாகச் சிறந்த ஒன்றைக் குறிப்பதல்ல. இது தொடர்பாக, ரொமானோ குவார்டினியின் (Romano Guardini) வார்த்தைகள் பொருத்தமானவையாகத் தொடர்கின்றன: "சமகால மனிதன் அதிகாரத்தை நன்முறையில் பயன்படுத்தப் பயிற்றுவிக்கப்படவில்லை." [120]
மனிதகுலம் தனது சொந்தச் சாதனைகளுக்கே பலியாகும் அபாயம் புனித ஆறாம் பவுலால் ஏற்கனவே தெளிவாக உணரப்பட்டது; "மிகவும் அசாதாரணமான அறிவியல் முன்னேற்றம், மிகவும் வியக்கத்தக்கத் தொழில்நுட்பச் சாதனைகள் மற்றும் மிகவும் அற்புதமான பொருளாதார வளர்ச்சி ஆகியவை உண்மையான தார்மீக மற்றும் சமூக முன்னேற்றத்துடன் இணைந்திருக்காவிட்டால், நீண்டகால அடிப்படையில் மனிதனுக்கு எதிராகவே திரும்பும்" [121] என்று அவர் எச்சரித்தார். இக்காரணத்தினால், தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம்—தன்னளவிலேயே மதிப்புமிக்கதாக இருந்தாலும்—அதனை வழிநடத்தும் மானுடவியல் பார்வையையும் அது தொடரும் இலக்குகளையும் கவனமாகப் பகுத்தறியக் கோருகிறது. அதற்கேற்ற தார்மீக மற்றும் சமூக முன்னேற்றம் இல்லாமல் தொழில்நுட்ப வளர்ச்சி முன்னேறினால், அதன் விளைவு மனிதகுலத்தின் வளர்ச்சியின்றி வழிமுறைகளின் அதிகரிப்பாக அமையலாம்: அதாவது "இன்னும் அதிகமாக இருப்பதற்குப்" (being more) பதிலாக "இன்னும் அதிகமாகக் கொண்டிருத்தல்" (having more) என்ற நிலை உருவாகலாம். இத்தகைய சூழ்நிலையில், தனிநபர்கள் தாங்கள் உருவாக்கும் விளைவுகளின் அடிப்படையிலேயே முதன்மையாக மதிப்பிடப்படும் அபாயம் உள்ளது. [122]
நான் முன்னரே குறிப்பிட்ட மற்றொரு முக்கியமான அம்சத்தை இங்கு நாம் உணர்ந்தாக வேண்டும். டிஜிட்டல் சூழலுக்குள், பல சந்தர்ப்பங்களில், டிஜிட்டல் தளங்கள், உள்கட்டமைப்பு, தரவு (data) மற்றும் கணினிச் செயலாக்கத் திறன் ஆகியவற்றின் மீதான கட்டுப்பாடு அரசுகளிடம் இல்லை; மாறாக முக்கியப் பொருளாதார மற்றும் தொழில்நுட்பப் பங்காளிகளிடமே உள்ளது. இந்த அமைப்புகளே அணுகலுக்கான நிபந்தனைகளை நடைமுறையில் அமைக்கின்றன, தெரிவுநிலைக்கான விதிகளைத் தீர்மானிக்கின்றன, மற்றும் பங்கேற்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை வடிவமைக்கின்றன. இத்தகைய அதிகாரம் ஒரு சிலரின் கைகளில் குவியும்போது, அது ஒளிவுமறைவானதாக மாறிப் பொது மேற்பார்வையைத் தவிர்க்க முனைகிறது; இது புதிய சார்புநிலைகள், புறக்கணிப்புகள், கையாளுதல்கள் மற்றும் ஏற்றத்தாழ்வுகளை உருவாக்கும் சிதைந்த வளர்ச்சி வடிவங்களின் அபாயத்தை அதிகரிக்கிறது.
டிஜிட்டல் உலகில் அதிகாரக் குவிப்பை எதிர்கொள்ளும் இந்த புதிய சூழ்நிலையில், தீர்ப்பு மற்றும் பகுத்தறிதலுக்கான அளவுகோல்கள் சமூகக் கோட்பாட்டின் உன்னதக் கொள்கைகளே ஆகும்: மனித நபரின் பறிக்க முடியாத மாண்பு, பொதுநலம், பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்கு, துணைநிலைப்பாடு, தோழமை மற்றும் சமூக நீதி. டிஜிட்டல் உள்கட்டமைப்புகள் மற்றும் நெறிமுறைகளின் (algorithms) அதிகாரம் உண்மையிலேயே பங்கேற்பையும் பொறுப்பையும் வளர்க்கிறதா, பலவீனமானவர்களைப் பாதுகாக்கிறதா, வாய்ப்புகளுக்கான நியாயமான அணுகலை உறுதிசெய்கிறதா, மற்றும் அனைவரின் நன்மையை நோக்கி வழிநடத்தப்படுகிறதா என்பதை நாம் மதிப்பிட வேண்டும் என்று அவை கோருகின்றன. இதன் அடிப்படையில், செயற்கை நுண்ணறிவு என்றால் என்ன, அது திறக்கும் சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் அது ஏற்படுத்தும் அபாயங்கள் ஆகியவற்றை நாம் இப்போது இன்னும் கூர்ந்து ஆராயலாம்.
செயற்கை நுண்ணறிவு
திருஅவைச் சூழல் உட்பட ஏற்கனவே அதிகாரப்பூர்வமான பங்களிப்புகள் உள்ளதால், [123] செயற்கை நுண்ணறிவைக் குறித்த ஒரு விரிவான விளக்கத்தை வழங்குவதோ அல்லது அதற்கான விரிவான இலக்கியங்களின் மேலோட்டத்தை வழங்குவதோ இங்கு எனது நோக்கமல்ல. மனித நபரின் முதன்மையைப் பாதுகாக்கும் ஒரு தார்மீக மற்றும் சமூகப் பகுத்தறிதலுக்கான சில அத்தியாவசியக் கூறுகளை நினைவுகூர்வதோடு என்னை நான் கட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறேன்; இதன் மூலம் தொழில்நுட்பப் புதுமைகளை எப்போதும் அதன் மனசாட்சி மற்றும் சுதந்திரத்துடன் கூடிய மனித நுண்ணறிவே வழிநடத்துகிறது என்பதையும், அவற்றின் பயன்பாட்டையும் வரம்புகளையும் அது பொறுப்புடன் தீர்மானிக்கிறது என்பதையும் உறுதிசெய்ய முடியும்.
இந்த விவாதத்தை இரண்டு கருத்துகளுடன் தொடங்குவது பொருத்தமானது. முதலாவதாக, இந்த அமைப்புகள் வளர்ச்சியடையும் குறிப்பிடத்தக்க வேகத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, செயற்கை நுண்ணறிவு தொடர்பான எந்தவொரு அறிக்கையும் விரைவாகக் காலாவதியாகிவிடும் அபாயத்தைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டாவதாக, அவற்றை வடிவமைப்பவர்கள் உட்பட நாம் அனைவரும் அவற்றின் உண்மையான செயல்பாடு குறித்து ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட புரிதலை மட்டுமே கொண்டுள்ளோம். உண்மையில், தற்போதைய செயற்கை நுண்ணறிவு அமைப்புகள் கட்டமைக்கப்படுவதை விட, அதிகம் வளர்க்கப்படுகின்றன; ஏனெனில் உருவாக்குநர்கள் ஒவ்வொரு விவரத்தையும் நேரடியாக வடிவமைப்பதில்லை, மாறாக நுண்ணறிவு வளரக்கூடிய ஒரு கட்டமைப்பை உருவாக்குகின்றனர். இதன் விளைவாக, இந்த அமைப்புகளின் உள்ளகப் பிரதிநிதித்துவங்கள் மற்றும் கணக்கீட்டுச் செயல்முறைகள் போன்ற அடிப்படை அறிவியல் அம்சங்கள் தற்போது அறியப்படாமலேயே உள்ளன. ஆகையால், இங்கு இருமுனை அர்ப்பணிப்பிற்கான அவசரத் தேவை எழுகிறது: ஒருபுறம், அறிவியல் ஆராய்ச்சியை ஆழப்படுத்துதல்; மறுபுறம், தார்மீக மற்றும் ஆன்மீகப் பகுத்துணர்தலைச் செயல்படுத்துதல்.
செயற்கை நுண்ணறிவுக்கு ஒற்றையான, விரிவான வரையறையை வழங்குவது சாத்தியமல்ல. ஆயினும், இந்த வகையான "நுண்ணறிவை" மனிதர்களின் நுண்ணறிவோடு சமன்படுத்தும் தவறான கருத்தை நாம் தவிர்க்க வேண்டும் என்று நிச்சயமாகக் கூறலாம். இந்த அமைப்புகள் மனித நுண்ணறிவின் சில செயல்பாடுகளை வெறுமனே பின்பற்றுகின்றன. அவ்வாறு செய்யும்போது, பல துறைகளில் உறுதியான நன்மைகளை வழங்கி, வேகம் மற்றும் கணக்கீட்டுத் திறனில் அவை பெரும்பாலும் மனித நுண்ணறிவை மிஞ்சுகின்றன. ஆயினும் இந்த அதிகாரம் முற்றிலும் தரவுச் செயலாக்கத்துடன் (data processing) மட்டுமே பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. செயற்கை நுண்ணறிவுகள் என்று அழைக்கப்படுபவை அனுபவங்களுக்கு உட்படுவதில்லை, உடலைக் கொண்டிருப்பதில்லை, மகிழ்ச்சியையோ வலியையோ உணர்வதில்லை, உறவுகளின் மூலம் முதிர்ச்சியடைவதில்லை, மற்றும் அன்பு, உழைப்பு, நட்பு அல்லது பொறுப்பு என்பதன் அர்த்தத்தை உள்வாங்கிக் கொள்வதுமில்லை. அவை நன்மை தீமைகளைத் தீர்ப்பிடுவதில்லையாகையாலும், சூழ்நிலைகளின் இறுதி அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதில்லையாகையாலும், அல்லது விளைவுகளுக்குப் பொறுப்பேற்பதில்லையாகையாலும் அவற்றுக்கு தார்மீக மனசாட்சியும் இல்லை. அவை மொழி, நடத்தை மற்றும் பகுப்பாய்வுத் திறன்களைப் பின்பற்றலாம், அல்லது பச்சாதாபம் மற்றும் புரிதலைச் செயற்கையாகப் பிரதிபலிக்கலாம்; ஆனால் மனிதர்கள் ஞானத்தில் வளர்வதற்கு உதவும் உணர்வுபூர்வமான, உறவுசார்ந்த மற்றும் ஆன்மீகக் கண்ணோட்டம் அவற்றுக்கு இல்லாததால், தாங்கள் உருவாக்குவதை அவை புரிந்துகொள்வதில்லை. இந்தக் கருவிகள் "கற்றுக்கொள்ளும்" திறன் கொண்டவை என விவரிக்கப்பட்டாலும், அவை அவ்வாறு செய்யும் விதம் மனித நபரின் கற்றலிலிருந்து வேறுபட்டது. வாழ்க்கையால் வடிவமைக்கப்படத் தங்களை அனுமதித்து, தேர்வுகள், தவறுகள், மன்னிப்பு மற்றும் விசுவாசம் ஆகியவற்றின் மூலம் காலப்போக்கில் வளரும் மனிதர்களின் அனுபவம் அதுவல்ல. மாறாக, இது தரவு மற்றும் பின்னூட்டத்தின் அடிப்படையிலான புள்ளிவிவரத் தழுவலின் ஒரு வடிவமாகும்; இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கக்கூடும், ஆனால் இது உள்ளார்ந்த வளர்ச்சியைக் குறிக்காது.
விழிப்புணர்வு தேவைப்படும் ஒரு மதிப்புமிக்க கருவி
இதுவரை கூறப்பட்டவைகளின் ஒளியில், செயற்கை நுண்ணறிவு ஏன் ஒரு மதிப்புமிக்க கருவியாக இருக்க முடியும் என்பதையும், அதே நேரத்தில் அது ஏன் ஒரு அளவிடப்பட்ட மற்றும் விழிப்புடன் கூடிய அணுகுமுறையைக் கோருகிறது என்பதையும் நாம் சிறப்பாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும். சமீபத்திய ஆண்டுகளில், அதன் தனிப்பட்ட பயன்பாடு கணிசமாக விரிவடைந்துள்ளது, இது அது வழங்கும் வாய்ப்புகள் மற்றும் அதன் விரைவான பரவலோடு தொடர்புடைய அபாயங்கள் ஆகிய இரண்டைக் குறித்த வளர்ந்து வரும் சிந்தனைகளைத் தூண்டியுள்ளது. தனிப்பட்ட பயன்பாட்டில், குறிப்பாக மூன்று அம்சங்கள் கவனமாகப் பரிசீலிக்கப்பட வேண்டியவை: முடிவுகளைப் பெறுவதில் உள்ள எளிமை, புறவயமான தன்மை கொண்ட தோற்றம் (impression of objectivity), மற்றும் மனிதத் தொடர்பாடலைச் செயற்கையாகப் பிரதிபலித்தல். தகவல், சிக்கலான பகுப்பாய்வுகள், ஊடக உள்ளடக்கம் மற்றும் நடைமுறை உதவிகள் ஆகியவற்றை அணுகக்கூடிய வேகமும் எளிமையும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வாழ்க்கையை எளிதாக்குகின்றன. ஆயினும் அவை அதீதச் சார்புநிலையையும் ஆயத்த பதில்களுக்கான தேடலையும் ஊக்குவிக்கலாம், மேலும் தனிப்பட்ட படைப்பாற்றலையும் தீர்ப்புத்திறனையும் பலவீனப்படுத்தலாம். இந்த அமைப்புகள் வழங்கும் பதில்களும் பரிந்துரைகளும் புறவயமானவை என்ற தோற்றமானது, அவற்றை வடிவமைத்துப் பயிற்றுவித்தவர்களின் கலாச்சார அனுமானங்களை—அவற்றின் அனைத்து பலங்கள் மற்றும் வரம்புகளுடன்—அவை பிரதிபலிக்கின்றன என்ற உண்மையை நாம் புறக்கணிக்க வழிவகுக்கும். அறிவுரை, பச்சாதாபம், நட்பு மற்றும் அன்பு போன்ற நேர்மறையான மனிதத் தொடர்பாடலின் செயற்கைப் பிரதிபலிப்பு ஈர்க்கக்கூடியதாகவும், சில நேரங்களில் உண்மையாகவே உதவிகரமாகவும் இருக்கலாம். இருப்பினும், பகுத்தறியும் திறன் குறைவான பயனர்களுக்கு, இது ஒரு உண்மையான தனிப்பட்ட நபருடனான உறவின் மாயையை உருவாக்கி அவர்களைத் தவறாக வழிநடத்தலாம். வார்த்தைகள் செயற்கையாகப் பாசாங்கு செய்யப்படும்போது, அவை உண்மையான உறவுகளை உருவாக்குவதில்லை, மாறாக அவற்றின் தோற்றத்தை மட்டுமே உருவாக்குகின்றன. உண்மையான உறவுகளும் உணர்ச்சிப் பிணைப்புகளும் இல்லாத சூழல்களில் நுழையும்போது, அக்கறை அல்லது ஆதரவின் செயற்கைப் பிரதிபலிப்பு குறிப்பாக ஆபத்தானதாக மாறக்கூடும். இங்கு ஆபத்து என்னவென்றால், ஒரு நபர் தான் மற்றொரு நபருடன் தொடர்புகொள்வதாக நம்பக்கூடும் என்பது மட்டுமல்ல; மாறாக, அவர்கள் உண்மையான மனித இணைப்புகளை உருவாக்குவதற்கான விருப்பத்தையே படிப்படியாக இழக்க நேரிடும் என்பதே.
சமூகத்தில் செயற்கை நுண்ணறிவின் பயன்பாட்டிற்கு நமது கண்ணோட்டத்தை விரிவுபடுத்தும்போது, தகவல் தொடர்பு, மேலாண்மை மற்றும் கட்டுப்பாடு எனப் பல துறைகளில் மற்றும் பல நிலைகளில் முடிவெடுக்கும் செயல்முறைகளில் அது இப்போது உட்பொதிக்கப்பட்டிருப்பதை நாம் காண்கிறோம். செயல்திறனில் ஏற்படும் லாபங்களும் சில சேவைகளை மேம்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளும் தெளிவாக உள்ளன; ஆயினும் அவற்றை விரைவாகவும் விமர்சனமின்றியும் ஏற்றுக்கொள்வது, சுற்றுச்சூழல் தாக்கத்தைப் புறக்கணிக்கும் போக்கு உட்படப் பல அபாயங்களுக்கு நம்மை உள்ளாக்குகிறது. தற்போதைய செயற்கை நுண்ணறிவு அமைப்புகளுக்கு ஏராளமான ஆற்றலும் நீரும் தேவைப்படுகின்றன; அவை கரியமில வாயு உமிழ்வை கணிசமாகப் பாதிக்கின்றன, மேலும் இயற்கை வளங்கள் மீது பெரும் கோரிக்கைகளை வைக்கின்றன. அவற்றின் சிக்கலான தன்மை அதிகரிக்கும்போது, குறிப்பாகப் பெரிய மொழி மாதிரிகளின் (large language models) விஷயத்தில், கணினிச் செயலாக்கத் திறன் மற்றும் சேமிப்பகத் திறனுக்கான தேவையும் வளர்கிறது; இதற்கு இயந்திரங்கள், கேபிள்கள், தரவு மையங்கள் மற்றும் அதிக ஆற்றல் தேவைப்படும் உள்கட்டமைப்புகளின் விரிவான வலையமைப்பு அவசியமாகும். இக்காரணத்தினால், சுற்றுச்சூழல் பாதிப்பைக் குறைக்கும் மற்றும் நமது பொதுவான இல்லத்தைப் பாதுகாக்க உதவும் மிகவும் நிலைத்திருக்கக்கூடிய தொழில்நுட்பத் தீர்வுகளை உருவாக்குவது அவசியமாகும். [124]
பொறுப்பு, வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் செயற்கை நுண்ணறிவின் நிர்வாகம்
செயற்கை நுண்ணறிவின் பயன்பாடு ஒருபோதும் முற்றிலும் தொழில்நுட்ப விஷயம் அல்ல: மக்களின் வாழ்க்கையைப் பாதிக்கும் செயல்முறைகளில் அது நுழையும் போது, அது உரிமைகள், வாய்ப்புகள், அந்தஸ்து மற்றும் சுதந்திரம் ஆகியவற்றைத் தொடுகிறது. வேலைவாய்ப்பு, கடன், பொதுச் சேவைகளுக்கான அணுகல் அல்லது ஒரு நபரின் நற்பெயர் தொடர்பான முக்கியமான மற்றும் உணர்திறன் மிக்க முடிவுகள், "பரிவு, இரக்கம், மன்னிப்பு மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மக்கள் மாற முடியும் என்ற நம்பிக்கை" [125] ஆகியவற்றை அறியாத தானியங்கி அமைப்புகளிடம் முழுமையாக ஒப்படைக்கப்படும் அபாயத்தைக் கொண்டுள்ளன; ஆகையால், அவை புதிய வகைப் புறக்கணிப்புகளை உருவாக்கலாம். தகவல்களைக் கையாளுதல் அல்லது தனியுரிமை மீறல்கள் போன்ற வெளிப்படையான தீய பயன்பாடுகள் உள்ளன. ஆயினும்கூட, இன்னும் நுட்பமான ஒரு அபாயமும் உள்ளது; செயற்கை நுண்ணறிவு அமைப்புகள் தங்களை நடுநிலையானவையாகவும் புறவயமானவையாகவும் காட்டிக்கொள்ளும்போது, முடிவில் அவை தங்களை வடிவமைத்து உருவாக்கியவர்களின் ஒரே மாதிரியான சிந்தனைகளையோ (stereotypes) அல்லது கருத்தியல் சார்புகளையோ பிரதிபலித்து வலுப்படுத்துகின்றன.
உண்மையாகவே, யார் தகுதியானவர் அல்லது தகுதியற்றவர் என்பதைத் தேர்ந்தெடுக்கும் அதிகாரத்தை நடைமுறையில் ஒரு நெறிமுறையிடம் (algorithm) ஒப்படைப்பது, அந்தத் தீர்ப்பிற்கு எவரும் பொறுப்பேற்காமல், மனித சாத்தியக்கூறுகளின் எல்லைகளை மறுவரையறை செய்யும் பணியைக் கையளிப்பதாகும். இந்தச் செயல்முறையில், அரசியல் பொறுப்பும் இழக்கப்படுகிறது; புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள் மீதான பச்சாதாபம் மட்டுமல்ல, அதை எப்படியும் செயற்கையாகப் பிரதிபலிக்க முடியும். பலவீனமானவர்களின் புறக்கணிப்பு, நடுநிலை மற்றும் புறவயத்தன்மை என்ற போர்வையில் மூடிமறைக்கப்படுகிறது; இதற்கு எதிராக ஆட்சேபனைகளை எழுப்புவது கடினமாகிறது. இவ்வாறாக, அநீதி கவனிக்கப்படாமல் போகிறது, மேலும்—வெறும் தோற்றங்களாக அல்லாமல் உண்மையான அரசியல் நடவடிக்கைகளாகப் புரிந்துகொள்ளப்படும்—பரிவு, இரக்கம் மற்றும் மன்னிப்பு ஆகியவை படிப்படியாகப் பார்வையிலிருந்து மறைந்துவிடுகின்றன.
இதிலிருந்து ஒரு எளிய ஆனால் கட்டாயமான விளைவு எழுகிறது: செயற்கை நுண்ணறிவை அறநெறி ரீதியாக நடுநிலையானது என்று நாம் கருத முடியாது. உண்மையில், ஒவ்வொரு தொழில்நுட்பக் கருவியும், அது எதை அளவிடுகிறது, எதைப் புறக்கணிக்கிறது, எதை மேம்படுத்துகிறது, மற்றும் மக்களை மற்றும் சூழ்நிலைகளை எவ்வாறு வகைப்படுத்துகிறது என்பதன் மூலம் தேர்வுகளையும் முன்னுரிமைகளையும் தன்னுள் கொண்டுள்ளது. ஒரு அமைப்பு சில உயிர்களைக் குறைந்த மதிப்புடையதாக நடத்தும் வகையிலோ, அல்லது மேல்முறையீடு செய்வதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் இல்லாமல் அவர்களைப் புறக்கணிக்கும் வகையிலோ வடிவமைக்கப்பட்டால் அல்லது பயன்படுத்தப்பட்டால், அது வெறுமனே "நன்றாகப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டிய" ஒரு கருவி மட்டுமல்ல; ஏனெனில் அது மனித நபரின் பறிக்க முடியாத மாண்புக்கு முரணான அளவுகோல்களை ஏற்கனவே அறிமுகப்படுத்திவிட்டது. இக்காரணத்தினால், நெறிமுறைப் பகுத்தறிதல் என்பது ஒரு அமைப்பை நாம் நல்ல அல்லது தீய நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்துகிறோமா என்று கேட்பதோடு மட்டுப்படுத்தப்படக் கூடாது; மாறாக, அந்த அமைப்பு எவ்வாறு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும், மனித நபர் மற்றும் சமூகம் குறித்த எந்தப் பார்வை அதனை வழிநடத்தும் தரவுகளிலும் (data) மாதிரிகளிலும் (models) உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும் அது ஆராய வேண்டும். [126]
செயற்கை நுண்ணறிவு மனித மாண்பை மதிக்கவும், உண்மையாகவே பொதுநலனுக்குச் சேவை செய்யவும், ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் பொறுப்பு தெளிவாக வரையறுக்கப்பட வேண்டும்: இந்த அமைப்புகளை வடிவமைத்து உருவாக்குபவர்கள் தொடங்கி, அவற்றைப் பயன்படுத்துபவர்கள் மற்றும் உறுதியான முடிவுகளுக்காக அவற்றைச் சார்ந்திருப்பவர்கள் வரை இது பொருந்தும். இருப்பினும், பல சந்தர்ப்பங்களில், ஒரு முடிவுக்கு வழிவகுக்கும் உள்ளகச் செயல்முறைகள் ஒளிவுமறைவாகவே இருக்கின்றன; இது பொறுப்பை நிர்ணயிப்பதையும் பிழைகளைச் சரிசெய்வதையும் கடினமாக்குகிறது. இங்குதான் பொறுப்புக்கூறல் (accountability) முக்கியமாகிறது: முடிவுகளுக்கு யார் "கணக்கு" காட்ட வேண்டும் என்பதை அடையாளம் காண்பதும், அவற்றை நியாயப்படுத்துவதும், கண்காணிப்பதும், மேலும் தேவையான போது அவற்றுக்குச் சவால் விடுத்து, அதனால் ஏற்பட்ட எந்தவொரு தீங்கிற்கும் தீர்வுகாண்பதுமான சாத்தியக்கூறே அதுவாகும். [127]
விவேகம், கடுமையான மதிப்பீடு மற்றும் சில நேரங்களில் செயற்கை நுண்ணறிவை ஏற்றுக்கொள்வதில் மெதுவான வேகத்திற்கு அழைப்பு விடுப்பது என்பது முன்னேற்றத்தை எதிர்ப்பதைக் குறிக்காது; மாறாக, இது மனித குடும்பத்தின் மீதான பொறுப்பான அக்கறையின் செயல்பாடாகும். தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியின் வேகத்திற்கும், அதன் விளைவுகளை நிர்வகிக்கக்கூடிய விழிப்புணர்வு, விதிமுறைகள், பாதுகாப்புகள் மற்றும் நிறுவனங்களின் மெதுவான வளர்ச்சிக்கும் இடையிலான அடிக்கடி ஏற்படும் சமநிலையற்ற தன்மையைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, இந்தத் தேவை மிகவும் அவசரமாகிறது. அருவமான முறையில் அறநெறிகளை அழைப்பது மட்டும் போதாது; உறுதியான சட்டக் கட்டமைப்புகள், சுயாதீனமான மேற்பார்வை, விழிப்புணர்வுள்ள பயனர்கள், மற்றும் தன் பொறுப்பிலிருந்து விலகாத ஒரு அரசியல் அமைப்பு ஆகியவை தேவைப்படுகின்றன. இல்லையெனில், மாற்றம் தொழில்நுட்ப ஆதிக்கச் சிந்தனையால் (technocratic thinking) மட்டுமே ஆளப்பட்டு, அவசியமானதாகவும் தவிர்க்க முடியாததாகவும் முன்வைக்கப்படும்; இறுதியில், தரவு, உள்கட்டமைப்பு மற்றும் கணினித் திறன் ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்துபவர்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட விதிகளை அது திணிக்கும்.
இயந்திரங்களின் தார்மீகமயமாக்கலுக்கு—மனித மதிப்பீடுகளுடன் செயற்கை நுண்ணறிவை "சீரமைத்தல்" (alignment) என்று அழைக்கப்படுவதற்கு—வெறுமனே அழைப்பு விடுப்பதோடு நாம் திருப்தியடைய முடியாது; இதோடு தொடர்புடைய நெறிமுறைக் கட்டமைப்புகளை வெளிப்படையாக விவாதிப்பதற்கும், அவற்றைச் சமூக நீதியின் பகிரப்பட்ட தரநிலைகளுக்கு உட்படுத்துவதற்குமான சாத்தியக்கூறைக் கோரும் தைரியமும் நமக்கு இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், செயற்கை நுண்ணறிவைக் கட்டுப்படுத்துபவர்கள் தங்களது சொந்த அறநெறிப் பார்வையைத் திணிப்பார்கள்; அது இந்த அமைப்புகளின் கண்ணுக்குத் தெரியாத உள்கட்டமைப்பாக மாறும். அந்த அறநெறி ஒரு சிலரால் தீர்மானிக்கப்பட்டால், மிகவும் தார்மீகமான ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு மட்டும் போதாது. எல்லாமே துரிதப்படுத்தப்படும்போது வேகத்தைக் குறைக்கவும், சமூகங்கள் இன்னும் பங்கேற்கவும் கேள்விகளைக் கேட்கவும் கூடிய வாய்ப்புகளைப் பாதுகாக்கவும் வல்ல மிகவும் செயலூக்கமுள்ள அரசியல் ஈடுபாடே அவசியமாகும்.
உண்மையில், ஒவ்வொரு பெரிய தொழில்நுட்ப மாற்றத்தையும் போலவே, செயற்கை நுண்ணறிவும் ஏற்கனவே பொருளாதார வளங்கள், நிபுணத்துவம் மற்றும் தரவுகளுக்கான அணுகல் ஆகியவற்றைக் கொண்டவர்களின் அதிகாரத்தைப் பெருக்குகின்ற போக்கைக் கொண்டுள்ளது. பொதுநலம் மற்றும் பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்கு ஆகியவற்றின் ஒளியில், இது தீவிரமான கவலைகளை எழுப்புகிறது; ஏனெனில், சிறிய ஆனால் அதிக செல்வாக்கு மிக்க குழுக்கள் தகவல் மற்றும் நுகர்வு முறைகளை வடிவமைக்கவும், ஜனநாயகச் செயல்முறைகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தவும், மேலும் மக்களுக்கிடையிலான சமூக நீதியையும் தோழமையையும் குழிபறித்துத் தங்கள் சொந்த நலனுக்காகப் பொருளாதார இயக்கவியலை வழிநடத்தவும் முடியும். இக்காரணத்தினால், செயற்கை நுண்ணறிவின் பயன்பாடு, குறிப்பாக அது பொதுப் பொருட்கள் மற்றும் அடிப்படை உரிமைகளைத் தொடும்போது, பங்கேற்பு மற்றும் துணைநிலைப்பாட்டில் வேரூன்றிய தெளிவான அளவுகோல்களாலும் பயனுள்ள மேற்பார்வையாலும் வழிநடத்தப்படுவது அவசியமாகும். சமூகங்களும் இடைநிலை அமைப்புகளும் வேறு எங்கோ எடுக்கப்படும் முடிவுகளைச் செயலற்ற நிலையில் பெறுபவர்களாகக் குறைக்கப்படக்கூடாது; அவர்கள் பகுத்தறிவதற்கும் மேற்பார்வை செய்வதற்கும் பங்களிக்கக்கூடியவர்களாக இருக்க வேண்டும். மேலும், தரவுகளின் உரிமை தனியார் கைகளில் மட்டுமே விடப்படக்கூடாது, மாறாக அது முறையாக ஒழுங்குபடுத்தப்பட வேண்டும். தரவு என்பது பல பங்களிப்பாளர்களின் தயாரிப்பாகும்; அதை விற்க வேண்டிய ஒன்றாகவோ அல்லது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு சிலரிடம் ஒப்படைக்கப்பட வேண்டிய ஒன்றாகவோ கருதக்கூடாது. கூட்டுப் பொருட்கள் குறித்துப் புனித இரண்டாம் ஜான் பால் ஏற்கனவே பரிந்துரைத்தபடி, பங்கேற்பின் உணர்வில் தரவுகளை ஒரு பொதுவான அல்லது பகிரப்பட்ட நன்மையாக நிர்வகிப்பதற்கு ஆக்கபூர்வமாகச் சிந்திப்பது அவசியமாகும். [128]
இந்தப் புதிய யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு கட்டமைப்பைச் சமூகக் கோட்பாட்டின் கொள்கைகள் வழங்குகின்றன. தரவு, கணினி வளங்கள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைச் செல்வாக்கு ஆகியவை ஒரு சிலரின் கைகளில் இருக்கும் உலகில், பொதுநலனைக் குறித்துப் பேசுவது என்பது அறிவாய்வு சார்ந்த (epistemic), பொருளாதார மற்றும் அரசியல் சமச்சீரற்ற தன்மையின் இந்தப் புதிய வடிவத்தை அம்பலப்படுத்துவதையும், செயற்கை நுண்ணறிவின் புதிய ஏகபோகங்களைப் பெயரிட்டு அழைப்பதையும் குறிக்கிறது. பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்கைக் குறித்துப் பேசுவது என்பது தொழில்நுட்பங்களுக்கும், அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்குத் தேவையான கல்விக்கும் உலகளாவிய அணுகலை உறுதிசெய்வதற்கான வழிகளைக் கண்டறிவதைக் குறிக்கிறது. துணைநிலைப்பாட்டைக் குறித்துப் பேசுவது, வேறு எங்கோ தரநிலைகள் அமைக்கப்பட்ட பிறகு சமூகங்களின் பங்கை வெறும் மேற்பார்வைக்கு உட்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, தேர்வுகள் மற்றும் திருத்தங்களைச் செய்வதற்கான அவர்களின் திறனைப் பாதுகாக்க அழைப்பு விடுக்கிறது. தோழமையைக் குறித்துப் பேசுவது, நெறிமுறை அமைப்புகளை (algorithmic systems) நிலைநிறுத்தும் மறைக்கப்பட்ட மற்றும் பெரும்பாலும் சுரண்டப்படும் தொழிலாளர்களை அங்கீகரிக்க நம்மை வற்புறுத்துகிறது. நீதியைக் குறித்துப் பேசுவதற்கு, இந்த மாதிரிகளை நடைமுறையில் யார் பயிற்றுவிக்க முடியும் என்பதையும், அவற்றுக்கு யார் வெறுமனே உட்படுத்தப்படுகிறார்கள் என்பதையும் தீர்மானிக்கும் அதிகாரத்தின் உலகளாவிய விநியோகத்தைக் கேள்விக்குள்ளாக்க வேண்டியது அவசியமாகும். அதேபோல, சமூக நீதி என்பது தொழில்நுட்பங்கள் நிலைநிறுத்தப்பட்ட பிறகு பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய ஒரு இலக்கு மட்டுமல்ல, மாறாகத் தொடக்கத்திலிருந்தே அவற்றின் வடிவமைப்பையே கட்டமைக்க வேண்டிய ஒரு நிபந்தனை என்பதையும் அங்கீகரிப்பதை இது குறிக்கிறது.
இறுதியாக, என் இதயத்திற்கு நெருக்கமான "ஆயுதங்களைக் களைதல்" (to disarm) என்ற சொற்றொடரைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறேன். செயற்கை நுண்ணறிவின் ஆயுதங்களைக் களைவது என்பது, "ஆயுதம் தாங்கிய" போட்டியின் மனநிலையிலிருந்து அதை விடுவிப்பதாகும்; இன்று இப்போட்டி வெறுமனே இராணுவச் சூழலுக்கு மட்டும் சுருக்கப்படவில்லை, மாறாக அது ஒரு பொருளாதார மற்றும் அறிவாற்றல் நிகழ்வாகவும் உள்ளது. புவிசார் அரசியல் அல்லது வணிக ஆதிக்கத்தைப் பாதுகாக்கும் விருப்பத்தால் உந்தப்பட்டு, இன்னும் சக்திவாய்ந்த நெறிமுறைகளுக்கும் (algorithms) பெரிய தரவுத்தொகுப்புகளுக்குமான (datasets) ஒரு பந்தயத்தை இது உள்ளடக்குகிறது. ஆயுதங்களைக் களைவது என்பது, தொழில்நுட்ப அதிகாரம் தானாகவே ஆட்சி செய்யும் உரிமையை வழங்குகிறது என்ற அனுமானத்தை மதிப்பிழக்கச் செய்வதைக் குறிக்கிறது. ஆயுதங்களைக் களைவது என்பது தொழில்நுட்பத்தை நிராகரிப்பதைக் குறிக்காது, மாறாக அது மனிதகுலத்தின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதைத் தடுப்பதைக் குறிக்கிறது. ஏகபோகக் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து தொழில்நுட்பத்தை விடுவித்து, விவாதம் மற்றும் வாதத்திற்கு அதைத் திறந்துவிடுவது; இதன் மூலம் அதை மனிதநேயத்திற்கு உகந்ததாக மாற்றுவதுடன், மனிதக் கலாச்சாரங்கள் மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளின் பன்மைத்துவத்திற்கு அதை மீட்டெடுப்பது என்பதே இதன் பொருளாகும். இன்று நமது பணி நெறிமுறை அல்லது தொழில்நுட்பச் சார்ந்தது மட்டுமல்ல. இது ஆழமான அர்த்தத்தில் சூழலியல் சார்ந்ததாகும்; ஏனெனில் இது நமது பொதுவான இல்லத்தின் புதிய பரிமாணத்தைக் கையாள்கிறது. செயற்கை நுண்ணறிவு ஏற்கனவே நாம் மூழ்கியிருக்கும் ஒரு சூழலாகவும், நாம் ஈடுபட வேண்டிய ஒரு சக்தியாகவும் இருக்கிறது. இக்காரணத்தினால், அதை வெறுமனே ஒழுங்குபடுத்துவது மட்டும் போதாது; அது ஆயுதங்கள் களையப்பட்டதாகவும், வரவேற்பதாகவும், அணுகக்கூடியதாகவும் இருக்க வேண்டும்.
செயற்கை நுண்ணறிவை உருவாக்குபவர்களுக்கு ஒரு சிறப்பான வேண்டுகோளை விடுக்க விரும்புகிறேன். ஒரு வகையில், தொழில்நுட்பப் புதுமை என்பது இறைவனின் படைப்புச் செயலில் மனிதப் பங்கேற்பைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தலாம். எனவே, உருவாக்குநர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட நெறிமுறை மற்றும் ஆன்மீகப் பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளனர்; ஏனெனில் ஒவ்வொரு வடிவமைப்புத் தேர்வும் மனிதகுலம் குறித்த ஒரு பார்வையைப் பிரதிபலிக்கிறது. ஒரு கலை அல்லது இலக்கியப் படைப்பை உருவாக்குபவர் அது வெளிப்படுத்தும் மதிப்பீடுகளை எவ்வாறு கருத்தில் கொள்ள வேண்டுமோ, அதேபோல உருவாக்குநர்களும் உரிய தீவிரத்துடன் தங்கள் திட்டங்களில் மதிப்பீடுகளை உட்பொதிக்க அழைக்கப்படுகிறார்கள்: வெளிப்படைத்தன்மை, பாதிக்கப்படும் சமூகங்கள் மீதான பொறுப்பு, மற்றும் வளர்க்கப்படுவது உண்மையான ஒரு நன்மையே என்பதை உறுதிசெய்வதில் கவனமான ஈடுபாடு ஆகியவற்றோடு அவர்கள் செயல்பட வேண்டும்.
இழக்கப்படக் கூடாதவை
செயற்கை நுண்ணறிவின் பொறுப்பு மற்றும் நிர்வாகப் பிரச்சினைகளை ஆராய்ந்த பிறகு, நமது மையக் கேள்விக்கு இப்போது நாம் திரும்ப வேண்டும்: நமது மனிதத்தன்மையைப் பாதுகாப்பது என்பதன் அர்த்தம் என்ன? சில தொழில்நுட்பங்களின் தவறான பயன்பாட்டையும் தாண்டி அபாயம் நீடிக்கிறது. இன்னும் தீவிரமாகச் சொல்வதானால், நாம் மூழ்கியிருக்கும், மேலும் டிஜிட்டல் புரட்சி மற்றும் செயற்கை நுண்ணறிவால் பெருக்கப்படும், எங்கும் பரவியுள்ள தொழில்நுட்ப ஆதிக்க முன்னுதாரணமானது, மனிதனுக்கு எதிரான ஒரு பார்வையை இயல்பாக்க அச்சுறுத்துகிறது. அந்தப் பார்வையில், வாழ்வின் முழுமை என்பது அதிகமாகக் கொண்டிருப்பதோடும், பலவீனத்தைக் குறைப்பதோடும், நிச்சயமற்ற தன்மையை அகற்றுவதோடும், முழுமையான கட்டுப்பாட்டைச் செலுத்துவதோடும் சமன்படுத்தப்படுகிறது. செயல்திறன் என்பது மதிப்பின் இறுதி அளவுகோலாக மாறும்போது, உறவுக்கும் ஐக்கியத்திற்கும் அழைக்கப்பட்ட நபர்களாகத் தங்களைப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, சீரமைக்கப்பட வேண்டிய ஒரு திட்டமாகத் தங்களைப் பார்க்க மனிதர்கள் சோதிக்கப்படுகிறார்கள்.
உண்மையில், மனித வாழ்வின் எந்தவொரு ஒற்றைப் பரிமாணத்தையும் முற்றுமுழுதான நிலைக்கு உயர்த்துவது எப்போதுமே ஒரு தவறாகும். உண்மையாகவே, பற்றாக்குறையிலிருந்து மட்டுமே ஒழுங்கின்மை எழுவதில்லை; கட்டுப்பாடற்ற வளர்ச்சியும்கூட வறுமைக்கு வழிவகுக்கலாம். ஒரு சுற்றுச்சூழல் அமைப்பில், ஒரு இனம் மற்றவற்றுக்குப் பாதிப்பை ஏற்படுத்தி விரிவடையும்போது சமநிலை சீர்குலைகிறது; மனித வாழ்விலும், ஒரு திறன் எல்லாவற்றிற்கும் அளவுகோலாகத் தன்னைக் கோரும்போது இதே போன்ற ஒன்று நிகழ்கிறது. இவ்வாறாக, நுண்ணறிவு முற்றுமுழுதானதாக்கப்படும்போது, அது பாசம், சித்தம், அர்ப்பணிப்பு மற்றும் உறவுகள் போன்ற வாழ்வின் பிற அத்தியாவசியப் பரிமாணங்களை மறைத்துவிடுகிறது. அதேபோல, தொழில்நுட்ப அதிகாரம் சமநிலையற்றதாக விடப்பட்டால், அது நம்மை அதிகத் திறன் கொண்டவர்களாக மாற்றுவதில்லை; அது நம்மை அதிகம் தனிமைப்படுத்தி, ஆதிக்கம் செலுத்தப்படுவதற்கும் புறக்கணிக்கப்படுவதற்கும் அதிக அளவு பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களாக ஆக்குகிறது. இந்த முக்கியமான கருத்து நுண்ணறிவை எதிர்க்கவில்லை, மாறாக நுண்ணறிவு தன்னை மட்டுமே மையப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, வாழ்க்கைக்கும் மனித நபருக்கும் சேவை செய்யும் அதன் உண்மையான நோக்கம் இழக்கப்படுகிறது என்பதை நினைவூட்டுகிறது.
ஒரு நாகரிகத்தின் தரம் அதன் வழிமுறைகளின் வல்லமையால் அளவிடப்படுவதில்லை; மாறாக, அது வழங்கக்கூடிய அக்கறையாலும், மற்றவர்களை வெறும் செயல்பாடாக அல்லாமல் ஒரு முகமாக அங்கீகரிக்கும் திறனாலுமே அளவிடப்படுகிறது. ஒருவருக்கொருவர் அக்கறை செலுத்தும் திறன் நமது மனிதத்தன்மையின் அடிப்படைப் பரிமாணமாகும்; அது வாழ்ந்த அனுபவத்தின் மூலமாகக் கற்றுக்கொள்ளப்பட்டுப் புலமை பெறப்படுகிறது. குழந்தைக்குக் கதைகள் வாசிப்பது, முதியவருக்குத் துணை நிற்பது மற்றும் வீட்டை வரவேற்புடையதாக மாற்றுவது ஆகியவை பெரும்பாலும் குடும்ப வாழ்வில் வேரூன்றிய எளிய செயல்களாகும். சமூக அளவில் அக்கறையை மதிக்க அவை நமக்குக் கற்பிக்கின்றன; மேலும் மற்றவர்களைக் கவனத்திற்குரிய நபர்களாக அங்கீகரிக்க நமக்குப் பயிற்சியளிக்கின்றன. மனிதச் சுதந்திரத்தையும் தீர்ப்புத்திறனையும் குழிபறிக்காமல், எடுத்துக்காட்டாகப் பொருட்களை முன்கூட்டியே கணிக்கவும் ஒழுங்கமைக்கவும் உதவும் கருவிகளை வழங்குவதன் மூலம், மக்களுக்கிடையிலான இந்தப் பரஸ்பர அக்கறைக்குத் தொழில்நுட்பமும் ஆதரவளிக்க முடியும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனிதர்கள் உறவுகளின் மையங்களாகவும், தங்களின் சொந்த முடிவுகளுக்குப் பொறுப்பானவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்.
அடிப்படைச் சிந்தனைகள்: மீமனிதநேயமும் மனிதநேயக் கடப்பும் (transhumanism and posthumanism)
நடந்துகொண்டிருக்கும் டிஜிட்டல் புரட்சியுடன் தொடர்புடைய கலாச்சார அனுமானங்கள் மீது வெளிச்சம் போடும் முயற்சியாக, முன்னேற்றம் என்பதை மனித நிலையைக் கடந்து செல்வதாக விளக்கும் சில சிந்தனை நீரோட்டங்களின் மீது இப்போது நான் நமது கவனத்தைத் திருப்ப விரும்புகிறேன்; இவை பெரும்பாலும் மீமனிதநேயம் (transhumanism) மற்றும் மனிதநேயக் கடப்பு (posthumanism) என்ற பெயர்களில் தொகுக்கப்படுகின்றன. இந்தக் கண்ணோட்டங்கள் சில தொழில்நுட்ப அதிகார மையங்களில் உள்ள கருத்தியல் பின்னணியை உருவாக்குகின்றன; மேலும் குறிப்பாக ஊடகங்களிலும் சமூக வலைப்பின்னல்களிலும் ஒரு எளிமைப்படுத்தப்பட்ட வடிவத்தில் கூட்டுக் கற்பனையை ஆக்கிரமிக்கின்றன. "மேம்படுத்தப்பட்ட மனிதன்" அல்லது "மனித-இயந்திரக் கலப்பு" என்ற எதிர்காலப் பார்வையின் மூலம் புதிய தொழில்நுட்பங்கள் மீதான உற்சாகத்தை வளர்க்கும் போக்கைக் கொண்டுள்ளன.
மீமனிதநேயமும் மனிதநேயக் கடப்பும் பல்வேறு நீரோட்டங்களையும் உணர்திறன்களையும் உள்ளடக்கியிருப்பதால், அவற்றை ஒற்றையான, தெளிவான முறையில் வரையறுப்பது கடினமாகும். தொழில்நுட்பத்தின் மையப் பங்கு மற்றும் மனித நிலையின் வரம்புகளைக் கடந்து செல்வதற்கான அபிலாஷை ஆகிய அனுமானங்களின் பொதுவான "கடலால்" இணைக்கப்பட்ட, வேறுபட்ட ஆனால் கருத்தியல் ரீதியான "தீவுகளின்" ஒரு தீவுக்கூட்டத்திற்கு அவற்றை ஒப்பிடலாம். பொதுவாக, செயல்திறனையும் திறன்களையும் அதிகரிக்கும் நோக்கத்துடன்—உயிரி மருத்துவம், உடல் பொறியியல், சாதனங்கள் மற்றும் நெறிமுறைகள் போன்ற—தொழில்நுட்பங்களின் மூலம் மனிதர்களை மேம்படுத்துவதை மீமனிதநேயம் கற்பனை செய்கிறது. மனிதநேயக் கடப்பு, குறிப்பாக அதன் தீவிர வடிவங்களில், இன்னும் ஒருபடி மேலே செல்கிறது: அது மனித மையவாதத்திற்குச் சவால் விடுக்கிறது; மற்றும் மனிதர்கள், இயந்திரங்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழலின் கலப்பினத்தைக் கற்பனை செய்கிறது; மனிதகுலம் தன்னைத்தானே விஞ்சி புதிய பரிணாமக் கட்டத்தை அடையும் ஒரு வாசலைக்கூட அது எதிர்பார்க்கிறது. இத்தகைய யோசனைகள் பெரும்பாலும் ஊகங்களாகவே இருந்தாலும், கூட்டுக் கற்பனையை மாற்றுவதன் மூலம் அவை முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன, மேலும் இதன்மூலம் சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் தேர்வுகளில் செல்வாக்குச் செலுத்துகின்றன. [129]
திருஅவையின் சமூகக் கோட்பாட்டின் கண்ணோட்டத்தில், முக்கியப் பிரச்சினை தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துவது அல்ல, மாறாக அதன் அடிப்படையிலுள்ள பார்வையே ஆகும். மனிதன் பரிபூரணப்படுத்தப்பட வேண்டிய அல்லது கடந்து செல்லப்பட வேண்டிய ஒரு பொருளாக நடத்தப்பட்டால், சில உயிர்கள் குறைந்த பயனுள்ளவை, குறைந்த விரும்பத்தக்கவை அல்லது குறைந்த தகுதியுள்ளவை என்பதை ஏற்றுக்கொள்வது எளிதாகிவிடும். முன்னேற்றத்தின் பெயரால், உயிரினங்களின் உகந்த நிலையை (optimization) நாடுவதாகக் கூறிக் கொண்டு, மிகவும் பலவீனமானவர்கள் மீது சுமையைச் சுமத்தி, "அவசியமான தியாகங்கள்" நியாயப்படுத்தத் தொடங்கப்படலாம். இது தொடர்பாக, புனித ஆறாம் பவுலின் மேற்கூறிய எச்சரிக்கை பெரும் தொலைநோக்குப் பார்வையைக் கொண்டுள்ளது: உண்மையாகவே, தார்மீக மற்றும் சமூக முன்னேற்றத்திலிருந்து பிரிக்கப்படும்போது, அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்கள் மனிதகுலத்திற்கு எதிராகவே திரும்புகின்றன. [130] இக்காரணத்தினால், தெளிவான வேறுபாடு காட்டப்பட வேண்டும். தொழில்நுட்பத்தை மனிதனை மையமாகக் கொண்ட, உறவுசார்ந்த பார்வைக்குள் ஒருங்கிணைப்பது ஒரு விஷயம்; மனித வரம்புகளைக் குறைத்து மதிப்பிடும் மற்றும் "மீட்பின்" முற்றிலும் தொழில்நுட்ப வடிவத்தை உறுதியளிக்கும் ஒரு கண்ணோட்டத்தால் வழிநடத்தப்படுவது முற்றிலும் வேறொரு விஷயம்.
பொறுப்பு, வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் செயற்கை நுண்ணறிவின் நிர்வாகம்
செயற்கை நுண்ணறிவின் பயன்பாடு ஒருபோதும் முற்றிலும் தொழில்நுட்ப விஷயம் அல்ல: மக்களின் வாழ்க்கையைப் பாதிக்கும் செயல்முறைகளில் அது நுழையும் போது, அது உரிமைகள், வாய்ப்புகள், அந்தஸ்து மற்றும் சுதந்திரம் ஆகியவற்றைத் தொடுகிறது. வேலைவாய்ப்பு, கடன், பொதுச் சேவைகளுக்கான அணுகல் அல்லது ஒரு நபரின் நற்பெயர் தொடர்பான முக்கியமான மற்றும் உணர்திறன் மிக்க முடிவுகள், "பரிவு, இரக்கம், மன்னிப்பு மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மக்கள் மாற முடியும் என்ற நம்பிக்கை" [125] ஆகியவற்றை அறியாத தானியங்கி அமைப்புகளிடம் முழுமையாக ஒப்படைக்கப்படும் அபாயத்தைக் கொண்டுள்ளன; ஆகையால், அவை புதிய வகைப் புறக்கணிப்புகளை உருவாக்கலாம். தகவல்களைக் கையாளுதல் அல்லது தனியுரிமை மீறல்கள் போன்ற வெளிப்படையான தீய பயன்பாடுகள் உள்ளன. ஆயினும்கூட, இன்னும் நுட்பமான ஒரு அபாயமும் உள்ளது; செயற்கை நுண்ணறிவு அமைப்புகள் தங்களை நடுநிலையானவையாகவும் புறவயமானவையாகவும் காட்டிக்கொள்ளும்போது, முடிவில் அவை தங்களை வடிவமைத்து உருவாக்கியவர்களின் ஒரே மாதிரியான சிந்தனைகளையோ (stereotypes) அல்லது கருத்தியல் சார்புகளையோ பிரதிபலித்து வலுப்படுத்துகின்றன.
உண்மையாகவே, யார் தகுதியானவர் அல்லது தகுதியற்றவர் என்பதைத் தேர்ந்தெடுக்கும் அதிகாரத்தை நடைமுறையில் ஒரு நெறிமுறையிடம் (algorithm) ஒப்படைப்பது, அந்தத் தீர்ப்பிற்கு எவரும் பொறுப்பேற்காமல், மனித சாத்தியக்கூறுகளின் எல்லைகளை மறுவரையறை செய்யும் பணியைக் கையளிப்பதாகும். இந்தச் செயல்முறையில், அரசியல் பொறுப்பும் இழக்கப்படுகிறது; புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள் மீதான பச்சாதாபம் மட்டுமல்ல, அதை எப்படியும் செயற்கையாகப் பிரதிபலிக்க முடியும். பலவீனமானவர்களின் புறக்கணிப்பு, நடுநிலை மற்றும் புறவயத்தன்மை என்ற போர்வையில் மூடிமறைக்கப்படுகிறது; இதற்கு எதிராக ஆட்சேபனைகளை எழுப்புவது கடினமாகிறது. இவ்வாறாக, அநீதி கவனிக்கப்படாமல் போகிறது, மேலும்—வெறும் தோற்றங்களாக அல்லாமல் உண்மையான அரசியல் நடவடிக்கைகளாகப் புரிந்துகொள்ளப்படும்—பரிவு, இரக்கம் மற்றும் மன்னிப்பு ஆகியவை படிப்படியாகப் பார்வையிலிருந்து மறைந்துவிடுகின்றன.
இதிலிருந்து ஒரு எளிய ஆனால் கட்டாயமான விளைவு எழுகிறது: செயற்கை நுண்ணறிவை அறநெறி ரீதியாக நடுநிலையானது என்று நாம் கருத முடியாது. உண்மையில், ஒவ்வொரு தொழில்நுட்பக் கருவியும், அது எதை அளவிடுகிறது, எதைப் புறக்கணிக்கிறது, எதை மேம்படுத்துகிறது, மற்றும் மக்களை மற்றும் சூழ்நிலைகளை எவ்வாறு வகைப்படுத்துகிறது என்பதன் மூலம் தேர்வுகளையும் முன்னுரிமைகளையும் தன்னுள் கொண்டுள்ளது. ஒரு அமைப்பு சில உயிர்களைக் குறைந்த மதிப்புடையதாக நடத்தும் வகையிலோ, அல்லது மேல்முறையீடு செய்வதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் இல்லாமல் அவர்களைப் புறக்கணிக்கும் வகையிலோ வடிவமைக்கப்பட்டால் அல்லது பயன்படுத்தப்பட்டால், அது வெறுமனே "நன்றாகப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டிய" ஒரு கருவி மட்டுமல்ல; ஏனெனில் அது மனித நபரின் பறிக்க முடியாத மாண்புக்கு முரணான அளவுகோல்களை ஏற்கனவே அறிமுகப்படுத்திவிட்டது. இக்காரணத்தினால், நெறிமுறைப் பகுத்தறிதல் என்பது ஒரு அமைப்பை நாம் நல்ல அல்லது தீய நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்துகிறோமா என்று கேட்பதோடு மட்டுப்படுத்தப்படக் கூடாது; மாறாக, அந்த அமைப்பு எவ்வாறு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும், மனித நபர் மற்றும் சமூகம் குறித்த எந்தப் பார்வை அதனை வழிநடத்தும் தரவுகளிலும் (data) மாதிரிகளிலும் (models) உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதையும் அது ஆராய வேண்டும். [126]
செயற்கை நுண்ணறிவு மனித மாண்பை மதிக்கவும், உண்மையாகவே பொதுநலனுக்குச் சேவை செய்யவும், ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் பொறுப்பு தெளிவாக வரையறுக்கப்பட வேண்டும்: இந்த அமைப்புகளை வடிவமைத்து உருவாக்குபவர்கள் தொடங்கி, அவற்றைப் பயன்படுத்துபவர்கள் மற்றும் உறுதியான முடிவுகளுக்காக அவற்றைச் சார்ந்திருப்பவர்கள் வரை இது பொருந்தும். இருப்பினும், பல சந்தர்ப்பங்களில், ஒரு முடிவுக்கு வழிவகுக்கும் உள்ளகச் செயல்முறைகள் ஒளிவுமறைவாகவே இருக்கின்றன; இது பொறுப்பை நிர்ணயிப்பதையும் பிழைகளைச் சரிசெய்வதையும் கடினமாக்குகிறது. இங்குதான் பொறுப்புக்கூறல் (accountability) முக்கியமாகிறது: முடிவுகளுக்கு யார் "கணக்கு" காட்ட வேண்டும் என்பதை அடையாளம் காண்பதும், அவற்றை நியாயப்படுத்துவதும், கண்காணிப்பதும், மேலும் தேவையான போது அவற்றுக்குச் சவால் விடுத்து, அதனால் ஏற்பட்ட எந்தவொரு தீங்கிற்கும் தீர்வுகாண்பதுமான சாத்தியக்கூறே அதுவாகும். [127]
விவேகம், கடுமையான மதிப்பீடு மற்றும் சில நேரங்களில் செயற்கை நுண்ணறிவை ஏற்றுக்கொள்வதில் மெதுவான வேகத்திற்கு அழைப்பு விடுப்பது என்பது முன்னேற்றத்தை எதிர்ப்பதைக் குறிக்காது; மாறாக, இது மனித குடும்பத்தின் மீதான பொறுப்பான அக்கறையின் செயல்பாடாகும். தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியின் வேகத்திற்கும், அதன் விளைவுகளை நிர்வகிக்கக்கூடிய விழிப்புணர்வு, விதிமுறைகள், பாதுகாப்புகள் மற்றும் நிறுவனங்களின் மெதுவான வளர்ச்சிக்கும் இடையிலான அடிக்கடி ஏற்படும் சமநிலையற்ற தன்மையைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, இந்தத் தேவை மிகவும் அவசரமாகிறது. அருவமான முறையில் அறநெறிகளை அழைப்பது மட்டும் போதாது; உறுதியான சட்டக் கட்டமைப்புகள், சுயாதீனமான மேற்பார்வை, விழிப்புணர்வுள்ள பயனர்கள், மற்றும் தன் பொறுப்பிலிருந்து விலகாத ஒரு அரசியல் அமைப்பு ஆகியவை தேவைப்படுகின்றன. இல்லையெனில், மாற்றம் தொழில்நுட்ப ஆதிக்கச் சிந்தனையால் (technocratic thinking) மட்டுமே ஆளப்பட்டு, அவசியமானதாகவும் தவிர்க்க முடியாததாகவும் முன்வைக்கப்படும்; இறுதியில், தரவு, உள்கட்டமைப்பு மற்றும் கணினித் திறன் ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்துபவர்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட விதிகளை அது திணிக்கும்.
இயந்திரங்களின் தார்மீகமயமாக்கலுக்கு—மனித மதிப்பீடுகளுடன் செயற்கை நுண்ணறிவை "சீரமைத்தல்" (alignment) என்று அழைக்கப்படுவதற்கு—வெறுமனே அழைப்பு விடுப்பதோடு நாம் திருப்தியடைய முடியாது; இதோடு தொடர்புடைய நெறிமுறைக் கட்டமைப்புகளை வெளிப்படையாக விவாதிப்பதற்கும், அவற்றைச் சமூக நீதியின் பகிரப்பட்ட தரநிலைகளுக்கு உட்படுத்துவதற்குமான சாத்தியக்கூறைக் கோரும் தைரியமும் நமக்கு இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், செயற்கை நுண்ணறிவைக் கட்டுப்படுத்துபவர்கள் தங்களது சொந்த அறநெறிப் பார்வையைத் திணிப்பார்கள்; அது இந்த அமைப்புகளின் கண்ணுக்குத் தெரியாத உள்கட்டமைப்பாக மாறும். அந்த அறநெறி ஒரு சிலரால் தீர்மானிக்கப்பட்டால், மிகவும் தார்மீகமான ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு மட்டும் போதாது. எல்லாமே துரிதப்படுத்தப்படும்போது வேகத்தைக் குறைக்கவும், சமூகங்கள் இன்னும் பங்கேற்கவும் கேள்விகளைக் கேட்கவும் கூடிய வாய்ப்புகளைப் பாதுகாக்கவும் வல்ல மிகவும் செயலூக்கமுள்ள அரசியல் ஈடுபாடே அவசியமாகும்.
உண்மையில், ஒவ்வொரு பெரிய தொழில்நுட்ப மாற்றத்தையும் போலவே, செயற்கை நுண்ணறிவும் ஏற்கனவே பொருளாதார வளங்கள், நிபுணத்துவம் மற்றும் தரவுகளுக்கான அணுகல் ஆகியவற்றைக் கொண்டவர்களின் அதிகாரத்தைப் பெருக்குகின்ற போக்கைக் கொண்டுள்ளது. பொதுநலம் மற்றும் பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்கு ஆகியவற்றின் ஒளியில், இது தீவிரமான கவலைகளை எழுப்புகிறது; ஏனெனில், சிறிய ஆனால் அதிக செல்வாக்கு மிக்க குழுக்கள் தகவல் மற்றும் நுகர்வு முறைகளை வடிவமைக்கவும், ஜனநாயகச் செயல்முறைகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தவும், மேலும் மக்களுக்கிடையிலான சமூக நீதியையும் தோழமையையும் குழிபறித்துத் தங்கள் சொந்த நலனுக்காகப் பொருளாதார இயக்கவியலை வழிநடத்தவும் முடியும். இக்காரணத்தினால், செயற்கை நுண்ணறிவின் பயன்பாடு, குறிப்பாக அது பொதுப் பொருட்கள் மற்றும் அடிப்படை உரிமைகளைத் தொடும்போது, பங்கேற்பு மற்றும் துணைநிலைப்பாட்டில் வேரூன்றிய தெளிவான அளவுகோல்களாலும் பயனுள்ள மேற்பார்வையாலும் வழிநடத்தப்படுவது அவசியமாகும். சமூகங்களும் இடைநிலை அமைப்புகளும் வேறு எங்கோ எடுக்கப்படும் முடிவுகளைச் செயலற்ற நிலையில் பெறுபவர்களாகக் குறைக்கப்படக்கூடாது; அவர்கள் பகுத்தறிவதற்கும் மேற்பார்வை செய்வதற்கும் பங்களிக்கக்கூடியவர்களாக இருக்க வேண்டும். மேலும், தரவுகளின் உரிமை தனியார் கைகளில் மட்டுமே விடப்படக்கூடாது, மாறாக அது முறையாக ஒழுங்குபடுத்தப்பட வேண்டும். தரவு என்பது பல பங்களிப்பாளர்களின் தயாரிப்பாகும்; அதை விற்க வேண்டிய ஒன்றாகவோ அல்லது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு சிலரிடம் ஒப்படைக்கப்பட வேண்டிய ஒன்றாகவோ கருதக்கூடாது. கூட்டுப் பொருட்கள் குறித்துப் புனித இரண்டாம் ஜான் பால் ஏற்கனவே பரிந்துரைத்தபடி, பங்கேற்பின் உணர்வில் தரவுகளை ஒரு பொதுவான அல்லது பகிரப்பட்ட நன்மையாக நிர்வகிப்பதற்கு ஆக்கபூர்வமாகச் சிந்திப்பது அவசியமாகும். [128]
இந்தப் புதிய யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு கட்டமைப்பைச் சமூகக் கோட்பாட்டின் கொள்கைகள் வழங்குகின்றன. தரவு, கணினி வளங்கள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைச் செல்வாக்கு ஆகியவை ஒரு சிலரின் கைகளில் இருக்கும் உலகில், பொதுநலனைக் குறித்துப் பேசுவது என்பது அறிவாய்வு சார்ந்த (epistemic), பொருளாதார மற்றும் அரசியல் சமச்சீரற்ற தன்மையின் இந்தப் புதிய வடிவத்தை அம்பலப்படுத்துவதையும், செயற்கை நுண்ணறிவின் புதிய ஏகபோகங்களைப் பெயரிட்டு அழைப்பதையும் குறிக்கிறது. பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்கைக் குறித்துப் பேசுவது என்பது தொழில்நுட்பங்களுக்கும், அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்குத் தேவையான கல்விக்கும் உலகளாவிய அணுகலை உறுதிசெய்வதற்கான வழிகளைக் கண்டறிவதைக் குறிக்கிறது. துணைநிலைப்பாட்டைக் குறித்துப் பேசுவது, வேறு எங்கோ தரநிலைகள் அமைக்கப்பட்ட பிறகு சமூகங்களின் பங்கை வெறும் மேற்பார்வைக்கு உட்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, தேர்வுகள் மற்றும் திருத்தங்களைச் செய்வதற்கான அவர்களின் திறனைப் பாதுகாக்க அழைப்பு விடுக்கிறது. தோழமையைக் குறித்துப் பேசுவது, நெறிமுறை அமைப்புகளை (algorithmic systems) நிலைநிறுத்தும் மறைக்கப்பட்ட மற்றும் பெரும்பாலும் சுரண்டப்படும் தொழிலாளர்களை அங்கீகரிக்க நம்மை வற்புறுத்துகிறது. நீதியைக் குறித்துப் பேசுவதற்கு, இந்த மாதிரிகளை நடைமுறையில் யார் பயிற்றுவிக்க முடியும் என்பதையும், அவற்றுக்கு யார் வெறுமனே உட்படுத்தப்படுகிறார்கள் என்பதையும் தீர்மானிக்கும் அதிகாரத்தின் உலகளாவிய விநியோகத்தைக் கேள்விக்குள்ளாக்க வேண்டியது அவசியமாகும். அதேபோல, சமூக நீதி என்பது தொழில்நுட்பங்கள் நிலைநிறுத்தப்பட்ட பிறகு பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய ஒரு இலக்கு மட்டுமல்ல, மாறாகத் தொடக்கத்திலிருந்தே அவற்றின் வடிவமைப்பையே கட்டமைக்க வேண்டிய ஒரு நிபந்தனை என்பதையும் அங்கீகரிப்பதை இது குறிக்கிறது.
இறுதியாக, என் இதயத்திற்கு நெருக்கமான "ஆயுதங்களைக் களைதல்" (to disarm) என்ற சொற்றொடரைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறேன். செயற்கை நுண்ணறிவின் ஆயுதங்களைக் களைவது என்பது, "ஆயுதம் தாங்கிய" போட்டியின் மனநிலையிலிருந்து அதை விடுவிப்பதாகும்; இன்று இப்போட்டி வெறுமனே இராணுவச் சூழலுக்கு மட்டும் சுருக்கப்படவில்லை, மாறாக அது ஒரு பொருளாதார மற்றும் அறிவாற்றல் நிகழ்வாகவும் உள்ளது. புவிசார் அரசியல் அல்லது வணிக ஆதிக்கத்தைப் பாதுகாக்கும் விருப்பத்தால் உந்தப்பட்டு, இன்னும் சக்திவாய்ந்த நெறிமுறைகளுக்கும் (algorithms) பெரிய தரவுத்தொகுப்புகளுக்குமான (datasets) ஒரு பந்தயத்தை இது உள்ளடக்குகிறது. ஆயுதங்களைக் களைவது என்பது, தொழில்நுட்ப அதிகாரம் தானாகவே ஆட்சி செய்யும் உரிமையை வழங்குகிறது என்ற அனுமானத்தை மதிப்பிழக்கச் செய்வதைக் குறிக்கிறது. ஆயுதங்களைக் களைவது என்பது தொழில்நுட்பத்தை நிராகரிப்பதைக் குறிக்காது, மாறாக அது மனிதகுலத்தின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவதைத் தடுப்பதைக் குறிக்கிறது. ஏகபோகக் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து தொழில்நுட்பத்தை விடுவித்து, விவாதம் மற்றும் வாதத்திற்கு அதைத் திறந்துவிடுவது; இதன் மூலம் அதை மனிதநேயத்திற்கு உகந்ததாக மாற்றுவதுடன், மனிதக் கலாச்சாரங்கள் மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளின் பன்மைத்துவத்திற்கு அதை மீட்டெடுப்பது என்பதே இதன் பொருளாகும். இன்று நமது பணி நெறிமுறை அல்லது தொழில்நுட்பச் சார்ந்தது மட்டுமல்ல. இது ஆழமான அர்த்தத்தில் சூழலியல் சார்ந்ததாகும்; ஏனெனில் இது நமது பொதுவான இல்லத்தின் புதிய பரிமாணத்தைக் கையாள்கிறது. செயற்கை நுண்ணறிவு ஏற்கனவே நாம் மூழ்கியிருக்கும் ஒரு சூழலாகவும், நாம் ஈடுபட வேண்டிய ஒரு சக்தியாகவும் இருக்கிறது. இக்காரணத்தினால், அதை வெறுமனே ஒழுங்குபடுத்துவது மட்டும் போதாது; அது ஆயுதங்கள் களையப்பட்டதாகவும், வரவேற்பதாகவும், அணுகக்கூடியதாகவும் இருக்க வேண்டும்.
செயற்கை நுண்ணறிவை உருவாக்குபவர்களுக்கு ஒரு சிறப்பான வேண்டுகோளை விடுக்க விரும்புகிறேன். ஒரு வகையில், தொழில்நுட்பப் புதுமை என்பது இறைவனின் படைப்புச் செயலில் மனிதப் பங்கேற்பைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தலாம். எனவே, உருவாக்குநர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட நெறிமுறை மற்றும் ஆன்மீகப் பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளனர்; ஏனெனில் ஒவ்வொரு வடிவமைப்புத் தேர்வும் மனிதகுலம் குறித்த ஒரு பார்வையைப் பிரதிபலிக்கிறது. ஒரு கலை அல்லது இலக்கியப் படைப்பை உருவாக்குபவர் அது வெளிப்படுத்தும் மதிப்பீடுகளை எவ்வாறு கருத்தில் கொள்ள வேண்டுமோ, அதேபோல உருவாக்குநர்களும் உரிய தீவிரத்துடன் தங்கள் திட்டங்களில் மதிப்பீடுகளை உட்பொதிக்க அழைக்கப்படுகிறார்கள்: வெளிப்படைத்தன்மை, பாதிக்கப்படும் சமூகங்கள் மீதான பொறுப்பு, மற்றும் வளர்க்கப்படுவது உண்மையான ஒரு நன்மையே என்பதை உறுதிசெய்வதில் கவனமான ஈடுபாடு ஆகியவற்றோடு அவர்கள் செயல்பட வேண்டும்.
இழக்கப்படக் கூடாதவை
செயற்கை நுண்ணறிவின் பொறுப்பு மற்றும் நிர்வாகப் பிரச்சினைகளை ஆராய்ந்த பிறகு, நமது மையக் கேள்விக்கு இப்போது நாம் திரும்ப வேண்டும்: நமது மனிதத்தன்மையைப் பாதுகாப்பது என்பதன் அர்த்தம் என்ன? சில தொழில்நுட்பங்களின் தவறான பயன்பாட்டையும் தாண்டி அபாயம் நீடிக்கிறது. இன்னும் தீவிரமாகச் சொல்வதானால், நாம் மூழ்கியிருக்கும், மேலும் டிஜிட்டல் புரட்சி மற்றும் செயற்கை நுண்ணறிவால் பெருக்கப்படும், எங்கும் பரவியுள்ள தொழில்நுட்ப ஆதிக்க முன்னுதாரணமானது, மனிதனுக்கு எதிரான ஒரு பார்வையை இயல்பாக்க அச்சுறுத்துகிறது. அந்தப் பார்வையில், வாழ்வின் முழுமை என்பது அதிகமாகக் கொண்டிருப்பதோடும், பலவீனத்தைக் குறைப்பதோடும், நிச்சயமற்ற தன்மையை அகற்றுவதோடும், முழுமையான கட்டுப்பாட்டைச் செலுத்துவதோடும் சமன்படுத்தப்படுகிறது. செயல்திறன் என்பது மதிப்பின் இறுதி அளவுகோலாக மாறும்போது, உறவுக்கும் ஐக்கியத்திற்கும் அழைக்கப்பட்ட நபர்களாகத் தங்களைப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, சீரமைக்கப்பட வேண்டிய ஒரு திட்டமாகத் தங்களைப் பார்க்க மனிதர்கள் சோதிக்கப்படுகிறார்கள்.
உண்மையில், மனித வாழ்வின் எந்தவொரு ஒற்றைப் பரிமாணத்தையும் முற்றுமுழுதான நிலைக்கு உயர்த்துவது எப்போதுமே ஒரு தவறாகும். உண்மையாகவே, பற்றாக்குறையிலிருந்து மட்டுமே ஒழுங்கின்மை எழுவதில்லை; கட்டுப்பாடற்ற வளர்ச்சியும்கூட வறுமைக்கு வழிவகுக்கலாம். ஒரு சுற்றுச்சூழல் அமைப்பில், ஒரு இனம் மற்றவற்றுக்குப் பாதிப்பை ஏற்படுத்தி விரிவடையும்போது சமநிலை சீர்குலைகிறது; மனித வாழ்விலும், ஒரு திறன் எல்லாவற்றிற்கும் அளவுகோலாகத் தன்னைக் கோரும்போது இதே போன்ற ஒன்று நிகழ்கிறது. இவ்வாறாக, நுண்ணறிவு முற்றுமுழுதானதாக்கப்படும்போது, அது பாசம், சித்தம், அர்ப்பணிப்பு மற்றும் உறவுகள் போன்ற வாழ்வின் பிற அத்தியாவசியப் பரிமாணங்களை மறைத்துவிடுகிறது. அதேபோல, தொழில்நுட்ப அதிகாரம் சமநிலையற்றதாக விடப்பட்டால், அது நம்மை அதிகத் திறன் கொண்டவர்களாக மாற்றுவதில்லை; அது நம்மை அதிகம் தனிமைப்படுத்தி, ஆதிக்கம் செலுத்தப்படுவதற்கும் புறக்கணிக்கப்படுவதற்கும் அதிக அளவு பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களாக ஆக்குகிறது. இந்த முக்கியமான கருத்து நுண்ணறிவை எதிர்க்கவில்லை, மாறாக நுண்ணறிவு தன்னை மட்டுமே மையப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, வாழ்க்கைக்கும் மனித நபருக்கும் சேவை செய்யும் அதன் உண்மையான நோக்கம் இழக்கப்படுகிறது என்பதை நினைவூட்டுகிறது.
ஒரு நாகரிகத்தின் தரம் அதன் வழிமுறைகளின் வல்லமையால் அளவிடப்படுவதில்லை; மாறாக, அது வழங்கக்கூடிய அக்கறையாலும், மற்றவர்களை வெறும் செயல்பாடாக அல்லாமல் ஒரு முகமாக அங்கீகரிக்கும் திறனாலுமே அளவிடப்படுகிறது. ஒருவருக்கொருவர் அக்கறை செலுத்தும் திறன் நமது மனிதத்தன்மையின் அடிப்படைப் பரிமாணமாகும்; அது வாழ்ந்த அனுபவத்தின் மூலமாகக் கற்றுக்கொள்ளப்பட்டுப் புலமை பெறப்படுகிறது. குழந்தைக்குக் கதைகள் வாசிப்பது, முதியவருக்குத் துணை நிற்பது மற்றும் வீட்டை வரவேற்புடையதாக மாற்றுவது ஆகியவை பெரும்பாலும் குடும்ப வாழ்வில் வேரூன்றிய எளிய செயல்களாகும். சமூக அளவில் அக்கறையை மதிக்க அவை நமக்குக் கற்பிக்கின்றன; மேலும் மற்றவர்களைக் கவனத்திற்குரிய நபர்களாக அங்கீகரிக்க நமக்குப் பயிற்சியளிக்கின்றன. மனிதச் சுதந்திரத்தையும் தீர்ப்புத்திறனையும் குழிபறிக்காமல், எடுத்துக்காட்டாகப் பொருட்களை முன்கூட்டியே கணிக்கவும் ஒழுங்கமைக்கவும் உதவும் கருவிகளை வழங்குவதன் மூலம், மக்களுக்கிடையிலான இந்தப் பரஸ்பர அக்கறைக்குத் தொழில்நுட்பமும் ஆதரவளிக்க முடியும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனிதர்கள் உறவுகளின் மையங்களாகவும், தங்களின் சொந்த முடிவுகளுக்குப் பொறுப்பானவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்.
அடிப்படைச் சிந்தனைகள்: மீமனிதநேயமும் மனிதநேயக் கடப்பும் (transhumanism and posthumanism)
நடந்துகொண்டிருக்கும் டிஜிட்டல் புரட்சியுடன் தொடர்புடைய கலாச்சார அனுமானங்கள் மீது வெளிச்சம் போடும் முயற்சியாக, முன்னேற்றம் என்பதை மனித நிலையைக் கடந்து செல்வதாக விளக்கும் சில சிந்தனை நீரோட்டங்களின் மீது இப்போது நான் நமது கவனத்தைத் திருப்ப விரும்புகிறேன்; இவை பெரும்பாலும் மீமனிதநேயம் (transhumanism) மற்றும் மனிதநேயக் கடப்பு (posthumanism) என்ற பெயர்களில் தொகுக்கப்படுகின்றன. இந்தக் கண்ணோட்டங்கள் சில தொழில்நுட்ப அதிகார மையங்களில் உள்ள கருத்தியல் பின்னணியை உருவாக்குகின்றன; மேலும் குறிப்பாக ஊடகங்களிலும் சமூக வலைப்பின்னல்களிலும் ஒரு எளிமைப்படுத்தப்பட்ட வடிவத்தில் கூட்டுக் கற்பனையை ஆக்கிரமிக்கின்றன. "மேம்படுத்தப்பட்ட மனிதன்" அல்லது "மனித-இயந்திரக் கலப்பு" என்ற எதிர்காலப் பார்வையின் மூலம் புதிய தொழில்நுட்பங்கள் மீதான உற்சாகத்தை வளர்க்கும் போக்கைக் கொண்டுள்ளன.
மீமனிதநேயமும் மனிதநேயக் கடப்பும் பல்வேறு நீரோட்டங்களையும் உணர்திறன்களையும் உள்ளடக்கியிருப்பதால், அவற்றை ஒற்றையான, தெளிவான முறையில் வரையறுப்பது கடினமாகும். தொழில்நுட்பத்தின் மையப் பங்கு மற்றும் மனித நிலையின் வரம்புகளைக் கடந்து செல்வதற்கான அபிலாஷை ஆகிய அனுமானங்களின் பொதுவான "கடலால்" இணைக்கப்பட்ட, வேறுபட்ட ஆனால் கருத்தியல் ரீதியான "தீவுகளின்" ஒரு தீவுக்கூட்டத்திற்கு அவற்றை ஒப்பிடலாம். பொதுவாக, செயல்திறனையும் திறன்களையும் அதிகரிக்கும் நோக்கத்துடன்—உயிரி மருத்துவம், உடல் பொறியியல், சாதனங்கள் மற்றும் நெறிமுறைகள் போன்ற—தொழில்நுட்பங்களின் மூலம் மனிதர்களை மேம்படுத்துவதை மீமனிதநேயம் கற்பனை செய்கிறது. மனிதநேயக் கடப்பு, குறிப்பாக அதன் தீவிர வடிவங்களில், இன்னும் ஒருபடி மேலே செல்கிறது: அது மனித மையவாதத்திற்குச் சவால் விடுக்கிறது; மற்றும் மனிதர்கள், இயந்திரங்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழலின் கலப்பினத்தைக் கற்பனை செய்கிறது; மனிதகுலம் தன்னைத்தானே விஞ்சி புதிய பரிணாமக் கட்டத்தை அடையும் ஒரு வாசலைக்கூட அது எதிர்பார்க்கிறது. இத்தகைய யோசனைகள் பெரும்பாலும் ஊகங்களாகவே இருந்தாலும், கூட்டுக் கற்பனையை மாற்றுவதன் மூலம் அவை முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன, மேலும் இதன்மூலம் சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் தேர்வுகளில் செல்வாக்குச் செலுத்துகின்றன. [129]
திருஅவையின் சமூகக் கோட்பாட்டின் கண்ணோட்டத்தில், முக்கியப் பிரச்சினை தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துவது அல்ல, மாறாக அதன் அடிப்படையிலுள்ள பார்வையே ஆகும். மனிதன் பரிபூரணப்படுத்தப்பட வேண்டிய அல்லது கடந்து செல்லப்பட வேண்டிய ஒரு பொருளாக நடத்தப்பட்டால், சில உயிர்கள் குறைந்த பயனுள்ளவை, குறைந்த விரும்பத்தக்கவை அல்லது குறைந்த தகுதியுள்ளவை என்பதை ஏற்றுக்கொள்வது எளிதாகிவிடும். முன்னேற்றத்தின் பெயரால், உயிரினங்களின் உகந்த நிலையை (optimization) நாடுவதாகக் கூறிக் கொண்டு, மிகவும் பலவீனமானவர்கள் மீது சுமையைச் சுமத்தி, "அவசியமான தியாகங்கள்" நியாயப்படுத்தத் தொடங்கப்படலாம். இது தொடர்பாக, புனித ஆறாம் பவுலின் மேற்கூறிய எச்சரிக்கை பெரும் தொலைநோக்குப் பார்வையைக் கொண்டுள்ளது: உண்மையாகவே, தார்மீக மற்றும் சமூக முன்னேற்றத்திலிருந்து பிரிக்கப்படும்போது, அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்கள் மனிதகுலத்திற்கு எதிராகவே திரும்புகின்றன. [130] இக்காரணத்தினால், தெளிவான வேறுபாடு காட்டப்பட வேண்டும். தொழில்நுட்பத்தை மனிதனை மையமாகக் கொண்ட, உறவுசார்ந்த பார்வைக்குள் ஒருங்கிணைப்பது ஒரு விஷயம்; மனித வரம்புகளைக் குறைத்து மதிப்பிடும் மற்றும் "மீட்பின்" முற்றிலும் தொழில்நுட்ப வடிவத்தை உறுதியளிக்கும் ஒரு கண்ணோட்டத்தால் வழிநடத்தப்படுவது முற்றிலும் வேறொரு விஷயம்.
மனித நபரின் வரம்பு, இதயம் மற்றும் மகத்துவம்
இன்று வாழ்க்கையுடனான நமது உறவு நெருக்கடியில் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. "வரம்பு" என்று தோன்றும் எல்லாமே—இயலாமை, நோய், முதுமை, துன்பம், பலவீனம்—முதலில் சரிசெய்யப்பட வேண்டிய ஒரு குறையாகவே பார்க்க முனைகிறார்கள், மாறாக இதன் மூலம் நமது மனிதத்தன்மை முதிர்ச்சியடைந்து உறவுக்குத் திறக்கிறது என்ற யதார்த்தமாக அல்ல. ஆயினும், மனிதகுலம் வரம்புகளைத் தாண்டியும் அல்ல, பெரும்பாலும் அவற்றின் மூலமாகவே செழிக்கிறது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். விசுவாசத்தின் ஒளியானது யதார்த்தத்தின் மீது ஒரு கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறது, இது இந்த உலகின் பொருட்களின் "நிலையற்ற தன்மையை" (contingency) அங்கீகரிக்க உதவுகிறது. மனித வாழ்க்கையைக் குறிக்கும் துன்பத்தைத் தணிக்கப் பாடுபடுவது சரியானதே என்றாலும், நமது அடிப்படை வரையறுக்கப்பட்ட தன்மையை (finitude) ஒப்புக்கொள்வதும் விவேகமானது. "மத அனுபவம், மற்றும் குறிப்பாக கிறிஸ்தவ விசுவாசம், மனித மகத்துவத்திற்கும் வரம்பிற்கும் இடையிலான இந்த இருநிலைப்பாட்டை (ambivalence) மிகைப்படுத்தி எளிமைப்படுத்தாமல் நாம் வாழவும், கடவுளுடனான நமது அசல் மற்றும் அடிப்படை உறவின் ஒளியில் அதை விளக்கவும் முன்மொழிகிறது" [131] என்பதை அறிந்து கொள்வது விவேகமானது.
நமது வரம்புகளுக்குள்தான் பின்வருபவை இடத்தைப் பெறுகின்றன: பரிவு, அத்துடன் மற்றவர்களின் தேவைகள் மீதான உண்மையான அக்கறை; இருள் மற்றும் தோல்விக்கு மத்தியிலும்கூட வெளிப்படக்கூடிய தாராள குணம்; ஆன்மீக அனுபவம் மற்றும் கடவுளின் ஆராதனை. நமது வரம்புகள் கண்கூடாகத் தெரியும் பல தருணங்களில் இதை நாம் காண்கிறோம்: நாம் நிராகரிப்பை எதிர்கொள்ளும்போது, நாம் நோய்வாய்ப்படும்போது அல்லது நேசிப்பவரை இழக்கும்போது, நமது சொந்த பலவீனத்தை அல்லது தோல்வியை நாம் சந்திக்கும்போது. மறைபொருளான விதத்தில், இத்தகைய தருணங்களில்தான் நாம் ஒரு புதிய ஞானத்தைக் கண்டறியவும், மற்றவர்களின் நெருக்கத்தை உறுதியாக அனுபவிக்கவும், ஆண்டவரின் பிரசன்னத்தை சந்திக்கவும் முடியும்.
வரம்புகள் உள்ளார்ந்த துன்பமாக அனுபவிக்கப்பட்டாலும், மனித ஞானம் அதை மறுக்கவோ அல்லது அடக்கவோ அல்ல, மாறாக அதை ஒருங்கிணைக்கவே நமக்குக் கற்பிக்கிறது. துன்பத்தை முழுமையாக அகற்றுவது என்பது, முடிவில், அன்பையும் ஆசையையும்கூட அழித்துவிடுவதாகும். அன்பு செலுத்துபவர்களும் ஆசைப்படுபவர்களும் சோதனைகள் மற்றும் துன்பங்களைக் கடந்து செல்வதைத் தவிர்க்க முடியாது; மேலும் பல ஆண்டுகளாக, சுதந்திரம் மற்றும் தோல்வி, கனவுகள் மற்றும் ஏமாற்றங்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு பயணத்தின் நினைவுகளாக, வடுக்களைப் போலத் தங்கள் அடையாளங்களை விட்டுச்செல்லும் பாடங்களை நமக்குள் சுமந்து செல்கிறோம். இந்த கூறுகளின் இடையீட்டின் காரணமாகவே ஆன்மாவின் அதிசயங்கள் நமக்குள்ளே நிகழ்கின்றன, நமது மனிதத்தன்மையின் வளமையை நாம் உணர அனுமதிக்கின்றன. [132] எல்லா வரம்புகளையும் கடந்து செல்வதாகக் கருதிக்கொண்டு, துயரமான மற்றும் அற்புதமான இந்த சாகசத்தைக் கைவிடுவது பல விஷயங்களைக் குறிக்கலாம், ஆனால் அது இனி மனிதனாக இருக்காது.
படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களாக நமது வரம்புகளின் தார்மீகச் சீரழிவு—அதாவது மனித இதயத்தை தெளிவாகக் கலங்கடிக்கும் தீமை—சமூகத்தையும் வாழ்க்கையையும் பாழாக்குகிறது, சில நேரங்களில் இது மனிதாபிமானமற்ற தன்மையின் தீவிர வடிவங்களை அடைகிறது. ஆயினும்கூட, நமது வரம்புகளின் இந்த வலிமிகுந்த வெளிப்பாடுகளும்கூட நன்மைக்கான திறப்புகளை விட்டுச் செல்கின்றன. நபர்கள் தங்களை மனிதாபிமானமற்றவர்களாக மாற்றிக்கொண்டு துயரத்தை ஏற்படுத்தியாலும்கூட, மனிதகுலத்திற்குள் ஒரு சிறிய ஒளி தொடர்ந்து பிரகாசிக்கிறது; மனமாற்றம் மற்றும் ஒப்புரவின் பாதைகளில் கடவுளின் அருளால் அதை மீண்டும் ஒளிரச் செய்ய முடியும். விக்டர் ஃபிராங்க்ல் சரியாகக் கவனித்தபடி, திகிலூட்டும் தருணங்களில், "மனிதன் உண்மையில் எப்படிப்பட்டவன் என்பதை நாம் தெரிந்துகொண்டோம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆஷ்விட்ஸ் (Auschwitz) விஷவாயு அறைகளைக் கண்டுபிடித்தவன் மனிதன்தான்; எனினும், ஆண்டவரின் ஜெபத்தையோ அல்லது 'இஸ்ரயேலே செவிகொடு' (Shema Yisrael) ஜெபத்தையோ உதடுகளில் உச்சரித்தபடியே, நிமிர்ந்த தலையுடன் அந்த விஷவாயு அறைகளுக்குள் நுழைந்தவனும் அதே மனிதன்தான்." [133]
வரையறுக்கப்பட்ட தன்மையை (Finitude) உண்மையிலேயே ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, அது நம்மைக் குறைப்பதில்லை, மாறாகக் கடவுளின் முகத்தையும் மற்றவர்களின் முகத்தையும் அங்கீகரிக்க நம்மைத் திறக்கிறது. உண்மையில், பலவீனம், துன்பம் மற்றும் தோல்வி போன்ற வரம்புகளை நாம் அனுபவிப்பதால்தான், நமது மற்றும் மற்றவர்களின் மீறமுடியாத மாண்பை நாம் அங்கீகரிக்க முடிகிறது. இதே அனுபவத்தில், நம்மை விட மேலான ஒரு சகோதரத்துவத்தை உள்ளுணர்வால் அறிந்துகொள்ளவும், அநீதியை ஒரு பெரும் அவலமாகக் காணவும் நாம் திறன்கொண்டவர்களாக இருக்கிறோம். உண்மையான கலாச்சாரமும் கலையும் இந்தத் தீப்பொறியைப் பாதுகாக்கின்றன, தீமையை இயல்பாக்குவதை எதிர்க்கின்றன. இக்காரணத்தினால், சில படைப்புகள் ஏறக்குறைய ஒரு இறைவாக்குக்குரிய முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றுள்ளன: பீத்தோவனின் ஒன்பதாவது சிம்பொனியை ஒற்றுமைக்கான விருப்பமாகக் காணலாம்; கொர்னிகாவை (Guernica) மனிதாபிமானமற்ற தன்மையைக் கண்டிப்பதாகக் காணலாம்; ஷிண்ட்லர்ஸ் லிஸ்ட் (Schindler’s List) கடந்த காலத்தை மறதிக்குத் தள்ளக்கூடாது என்பதற்கான அழைப்பாகக் காணலாம்.
வரலாறு என்பது மனித வன்முறையின் பதிவாக மட்டுமல்லாமல், நமது பகிரப்பட்ட வாழ்வைப் பாதுகாக்கும் நிறுவனங்களை உருவாக்கும் திறன் மனிதகுலத்திற்கு உள்ளது என்பதற்கான சான்றாகவும் திகழ்கிறது. கடந்த இரண்டு நூற்றாண்டுகளில், இது பல அடையாளப்பூர்வமான சாதனைகளில் காணப்படுகிறது: அனைவருக்கும் பரிவுமிக்க பராமரிப்பை அதன் செயல்பாட்டு நடுநிலை உறுதி செய்யும் பன்னாட்டு செஞ்சிலுவைச் சங்கத்தின் (International Committee of the Red Cross - 1863) நிறுவுதல்; அடிமைத்தனத்தை ஒழிப்பதற்கு வழிவகுத்த நீண்ட செயல்முறை, இது சட்ட ரீதியான மாற்றத்தை மட்டுமல்லாமல் மனசாட்சியின் மாற்றத்தையும் பிரதிபலித்தது; ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் உருவாக்கம் (1945) மற்றும் மனித உரிமைகளுக்கான உலகளாவிய பிரகடனம் (1948), இது மனித மாண்பின் உலகளாவிய தன்மையை, குறைந்தபட்சம் ஒரு பொதுவான இலட்சியமாகவாவது, உறுதிப்படுத்துவதற்கான ஒரு பகிரப்பட்ட மொழியை வடிவமைத்தது; மற்றும் 1951 ஆம் ஆண்டின் அகதிகள் சாசனம், துன்புறுத்தல் மற்றும் ஆபத்திலிருந்து தப்பியோடுபவர்களைப் பாதுகாக்கும் கடமையை அங்கீகரிக்கிறது. இந்த ஒவ்வொரு நிகழ்விலும், நன்மைக்கான விருப்பம் பொதுச் சூழல்களில்—சட்டங்கள், நிறுவனங்கள் மற்றும் நடைமுறைகளில்—உறுதியான வடிவத்தை எடுத்தது, இவை அதிகார துஷ்பிரயோகத்தைக் கட்டுப்படுத்தவும் பலவீனமானவர்களைப் பாதுகாக்கவும் வல்லவை. ஆயினும், இந்த முன்னேற்றங்கள் எதுவும் எதிர்ப்பு, குறுகிய நலன்கள் அல்லது கலாச்சார மந்தநிலையைச் சந்திக்காமல் வெளிவரவில்லை. தார்மீக முன்னேற்றம் பெரும்பாலும் பின்னடைவுகளால் குறிக்கப்பட்ட ஒரு நீண்ட மற்றும் கடினமான பயணத்தின் வழியாகவே விரிவடைகிறது. தேக்கமடைந்த அமைதி செயல்முறைகள் அல்லது சுற்றுச்சூழல் பொறுப்பாண்மைகளை மெதுவாகச் செயல்படுத்துவது குறித்துச் சிந்தித்துப் பார்த்தால் போதுமானது. இந்தச் சாதனைகளின் மிகவும் பலவீனமான தன்மையே, அவற்றைத் துவக்கி நிலைநிறுத்துபவர்களின் பொறுப்பு எவ்வளவு மதிப்புமிக்கது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.
தனிநபர்கள் அனைவரின் மாண்பையும் உண்மையாகவே தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்ளும்போது வரலாறுகூட மாறக்கூடும் என்பதைச் சில நிகழ்வுகள் தெளிவாக்குகின்றன: மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியரின் சாட்சியத்தோடு நெருக்கமான தொடர்புடைய அமெரிக்காவின் சிவில் உரிமைகள் இயக்கம், அல்லது நெல்சன் மண்டேலாவின் விடுதலை மற்றும் எதிர்காலத்தை வெறுப்புக்கு அடிபணியச் செய்யக் கூடாது என்ற அவரது முடிவைத் தொடர்ந்து தென்னாப்பிரிக்காவில் நிறவெறியின் முடிவு ஆகியவை இதற்கு சான்றாகும். பல்வேறு சூழல்களில், புனித லாரா மொன்டோயா, கொல்கத்தாவின் புனித தெரசா, டோரதி டே, மேரி கியூரி, மரியா மாண்டிசோரி, எலிசபெத் எலியட், வாங்காரி மாத்தாய், பெனாசீர் பூட்டோ மற்றும் வரலாற்றை மேலும் மனிதாபிமானமுள்ளதாக மாற்ற உதவிய அர்ப்பணிப்பைக் கொண்ட ஒவ்வொரு கண்டத்திலிருந்தும் கணக்கிலடங்காப் பல துணிச்சலான மற்றும் தாராளமான பெண்கள் தனித்து நிற்கின்றனர்.
இந்தப் பொதுவான அடையாளங்களுக்கு இணையாக, இன்னும் மறைக்கப்பட்ட ஆனால் தீர்க்கமான ஒரு கதையும் உள்ளது. ஏழ்மையான மற்றும் ஆபத்தான இடங்களில் சேவை செய்யத் தேர்ந்தெடுக்கும் விசுவாசச் சமூகங்களில் நாம் அதைக் காண்கிறோம். புனித மாக்சிமிலியன் மேரி கோல்பே, புனித ஆஸ்கார் ரொமேரோ மற்றும் முத்திப்பேறுபெற்ற என்ரிக் அஞ்செலேல்லி போன்ற சகோதரத்துவம் மற்றும் நீதிக்கான மறைசாட்சிகளிடமும் நாம் அதைக் காண்கிறோம்; மேலும், வணக்கத்திற்குரிய பிரான்சிஸ்-சேவியர் நுயென் வான் துவான் போன்று, கடுமையான, பெரும்பாலும் மனிதாபிமானமற்ற சூழ்நிலைகளுக்கு மத்தியில் நற்செய்தியின் நம்பிக்கையையும் மனித மாண்பையும் உருவகப்படுத்திய சாட்சிகளிடமும் நாம் அதைக் காண்கிறோம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எந்தவொரு ஆரவாரமுமின்றி அக்கறை செலுத்தும், கற்பிக்கும், துணைநிற்கும் மற்றும் ஆறுதல் அளிக்கும் பெற்றோர்கள், செவிலியர்கள், மருத்துவர்கள், தன்னார்வலர்கள் மற்றும் முதியவர்கள் அல்லது ஒதுக்கப்பட்டவர்களோடு தங்கியிருப்பவர்கள் போன்ற "அன்றாட வாழ்வின் மறைசாட்சிகளிடம்" இது வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது. நன்மை தானாகவே முன்னேறுவதில்லை; மாறாக, தோல்விக்குப் பிறகும் புதிதாகத் தொடங்குவதற்குத் தேவையான விடாமுயற்சி, நினைவாற்றல் மற்றும் உள்ளார்ந்த மனமாற்றம் ஆகியவற்றை அது கோருகிறது என்பதை அவர்களின் சாட்சியம் நிரூபிக்கிறது.
நீதியான நிறுவனங்கள், நம்பகமான சாட்சிகள் மற்றும் அன்றாட விசுவாசம் ஆகியவற்றின் இந்த ஒருங்கிணைப்புதான் நம்பிக்கையைத் தக்கவைத்து, இதயம் பின்னோக்கிச் செல்ல அனுமதிக்காமல் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்திற்குத் தெளிவான திசையை வழங்குகிறது. இக்காரணத்தினால், மனிதகுலம்—அதன் அனைத்து மகத்துவத்துடனும் காயங்களுடனும்—ஒருபோதும் மாற்றப்படவோ அல்லது கடந்து செல்லப்படவோ கூடாது. உறவுக்கும் அன்பிற்குமான திறன் என்ற நமது மனிதத்தன்மையின் சாராம்சத்தை நாம் கைவிடாத வரை, துன்பத்தைத் தணித்து புதிய சாத்தியங்களைத் திறக்கும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தை நாம் அரவணைக்கலாம். இது ஒரு முக்கியமான கேள்விக்கு வழிவகுக்கிறது: உண்மையான ஒரு "மனிதனைக் கடந்த" (more than human) நிலை இருக்குமானால், அது எங்கே காணப்படுகிறது? தொழில்நுட்பத் தெய்வமாக்கலிலிருந்து அல்லாமல், கிறிஸ்துவில் பெற்ற கடவுளின் அருளின் மூலம் எழும் ஒரு நிறைவைச் சுட்டிக்காட்டி கிறிஸ்தவ விசுவாசம் அந்தக் கேள்விக்குப் பதிலளிக்கிறது.
உண்மையான "மனிதனைக் கடந்த" நிலை: அருட்கொடையும் கிறிஸ்தவ மனிதநேயமும்
"மனிதனைக் கடந்த" என்ற சொற்றொடர் தொழில்நுட்ப வாக்குறுதியின் பிரத்தியேகமான களமல்ல. பல நூற்றாண்டுகளாக, கிறிஸ்தவப் பாரம்பரியம் மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த இயல்பின் எல்லைகளால் அடைக்கப்படவில்லை என்பதைப் பேணிவந்துள்ளது; மாறாக, அவர்கள் யதார்த்தத்திலிருந்து தப்பிப்பதன் மூலமாகவோ அல்லது தங்கள் வரம்புகளை அவமதிப்பதன் மூலமாகவோ அல்ல, ஆனால் அன்பில் அவர்களின் நிறைவின் மூலம், சுய-கடப்பு நிலைக்கு (self-transcendence) அழைக்கப்படுகிறார்கள். கடவுளின் கொடையாக உருவாகும் "அப்பாலுள்ளதை" நோக்கிய திறந்த மனப்பான்மையை விசுவாசம் அங்கீகரிக்கிறது. இந்த உருமாற்றம் தூய ஆவியாரின் செயலாகும். புனித தாமஸ் அக்குவினாஸ் கற்பித்தது போல, இந்த ஏற்றம் மற்றும் உருமாற்றச் செயல்முறை "படைக்கப்பட்ட இயல்பின் ஒவ்வொரு திறனையும் விஞ்சுகிறது," [134] ஏனெனில் ஒரு எல்லையற்ற ஏற்றத்தாழ்வு நமது வரையறுக்கப்பட்ட இயல்பைக் கடவுளின் வாழ்விலிருந்து பிரிக்கிறது. [135] ஆயினும்கூட, இந்த உலகின் வரம்புகளின் வழியாக நாம் பயணம் செய்தாலும், அந்த வற்றாத வாழ்வின் இதயத்திற்குள் நுழைவது சாத்தியமாகவே உள்ளது. இந்தப் பயணத்தைச் சாத்தியமாக்குபவர், தம்மைக் கையளிக்கும் நித்தியராக மட்டுமே இருக்க முடியும். உண்மையாகவே, அந்த "எல்லையற்ற" ஏற்றத்தாழ்வை வெல்பவர் கடவுளே ஆவார். [136] அவரில், மனித நபரின் மறுபடைப்பு நிகழ்கிறது. "ஒருவர் கிறிஸ்துவோடு இணைந்திருக்கும்போது அவர் புதிய படைப்பாகிறார். பழையன கழிந்து புதியன புகுந்தன அன்றோ!" (2 கொரி 5:17).
கடவுளின் அருளால் நம்மைக் கடந்து செல்வதற்கான சாத்தியக்கூறை நாம் அரவணைக்கும்போது, நமது இயல்பை நாம் மறுப்பதில்லை, மனிதத்தன்மையில் குறைந்துவிடுவதும் இல்லை. மாறாக, திருத்தந்தை பிரான்சிஸ் விளக்கியது போல், "நாம் மனிதனைக் கடந்தவர்களாக மாறும்போதுதான் முழுமையாக மனிதனாகிறோம்; நமது இருப்பின் முழுமையான சத்தியத்தை அடைவதற்காகக் கடவுள் நம்மை நமக்கு அப்பால் கொண்டுசெல்ல அனுமதிக்கும்போது இது நிகழ்கிறது." [137] பிரொமீத்தியஸின் (Promethean) கனவுகளிலிருந்து நாம் தீவிரமாக விலகுவது இங்குதான் அமைந்துள்ளது: மனிதகுலத்தை மீட்பது மேம்படுத்தப்பட்ட தன்னிறைவு அல்ல, மாறாக விடுவிக்கும் உறவும், உருமாற்றும் ஐக்கியமுமேயாகும். இந்த ஒளியில், ஏற்கனவே இருப்பதை வெறுமனே வகைப்படுத்தி உகந்ததாக்கும் (optimize) தொழில்நுட்பமானது, தற்செயலாக இருந்தாலும்கூட, மாற்றத்திற்கும் வளர்ச்சிக்கும் தடையாக மாறக்கூடும். ஒரு நெறிமுறைக்கு (algorithm), பிழை என்பது சரிசெய்யப்பட வேண்டிய ஒரு குறைபாடாகும்; ஆனால், ஒரு நபரைப் பொறுத்தவரை, பிழை என்பது ஆழமான மாற்றத்திற்கான ஊக்கியாக அமையலாம். ஒரு நபரின் எதிர்காலம் கணிக்கக்கூடியதல்ல, மாறாக அது ஒருவரின் சுதந்திரத்தையும்—கடவுளின் வற்றாத அருளால் உயர்த்தப்பட்டது—மற்றும் வளர்க்கப்படும் உறவுகளையும் சார்ந்துள்ளது.
இரண்டு நகரங்களும் இரண்டு அன்புகளும்
கிறிஸ்தவ மனிதநேயம் அறிவியலையோ தொழில்நுட்பத்தையோ நிராகரிக்காது, மாறாக அவற்றை நன்றியுடனும் யதார்த்தத்துடனும் தழுவிக்கொள்கிறது, மேலும் அவற்றை ஒரு உயர்ந்த அழைப்பிற்குள் நிலைநிறுத்துகிறது. மனிதகுலத்தின் படைப்பாற்றல் நுண்ணறிவு என்பது துன்பத்தைத் தணித்து புதிய சாத்தியங்களைத் திறக்கக்கூடிய ஒரு கொடையாகும்; ஆனால் அது பொதுநலம், நீதி, பலவீனமானவர்கள் மற்றும் படைப்பின் மீதான அக்கறை ஆகியவற்றை நோக்கி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டதாக இருக்க வேண்டும். இந்த அர்த்தத்தில், உண்மையான மாற்றுத் தேர்வு என்பது உற்சாகத்திற்கும் பயத்திற்கும் இடையில் அல்ல, மாறாக வளர்ச்சியின் இரண்டு பாதைகளுக்கு இடையில் உள்ளதாகும்: தனிநபர்களுக்கும் மக்களுக்கும் சேவை செய்யும் முன்னேற்றமா, அல்லது அவர்களை அதிகார மனநிலைக்கு உட்படுத்தும் முன்னேற்றமா என்பதே அது. இறுதியாக, புனித இரண்டாம் ஜான் பால் எழுப்பிய அதே கேள்வியே இன்றும் முக்கிய கேள்வியாகத் தொடர்கிறது: செயற்கை நுண்ணறிவு "பூமியில் மனித வாழ்க்கையை அதன் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் 'இன்னும் அதிக மனிதாபிமானம் உள்ளதாக' மாற்றுகிறதா? இது மனிதனுக்கு இன்னும் தகுதியானதாக ஆக்குகிறதா?" [138] விடை 'ஆம்' என்றால், நெகேமியா நூலில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள எருசலேமை மீண்டும் கட்டியெழுப்புவதைப் போன்று, பொறுமையான, பகிரப்பட்ட மறுநிர்மாணப் பாதையில் பொறுப்புடன் அரவணைக்கப்பட வேண்டிய ஒரு வாய்ப்பாக அதை நாம் அங்கீகரிக்கலாம். ஆனால், இதயம் வாடிப்போய், மனிதப் பிணைப்புகள் சிதைந்துபோகும்போது அதிகாரம் வளர்கிறது என்றால், நாம் பாபேலின் புதிய வடிவத்தை எதிர்கொள்கிறோம்—அது பிரம்மாண்டமான ஒரு கட்டுமானம்தான், ஆனால் அடிப்படையில் மனிதாபிமானமற்றதாகும்.
இந்த மாற்று முன்னேற்றப் பாதையையும், அதை நாம் எவ்வாறு விளக்குகிறோம் மற்றும் வாழ்கிறோம் என்பதையும் கேள்விக்குள்ளாக்குவது என்பது, இறுதியாக நமது சொந்த இதயங்களை ஆராய்வதைப் பொறுத்ததேயாகும். நாம் உறவுகள், உழைப்பு மற்றும் நிறுவனங்களைப் புரிந்துகொண்டு வடிவமைக்கும் விதம், நடைமுறையில் நமது அடிப்படை விழுமியங்களை வெளிப்படுத்துகிறது. முடிவில், இவை அனைத்தும் நாம் எதை மிகவும் நெஞ்சாரப் போற்றுகிறோம் என்பதிலிருந்தே உருவாகின்றன. இது தனிநபர்களாகவும் சமூகமாகவும் நாம் உண்மையிலேயே மதிப்பதை நோக்கி நம்மை வழிநடத்தும், நமது வாழ்வையும் செயல்களையும் இயக்கும் ஒரு அன்பாகும். புனித அகஸ்டின் மனித வரலாற்றை இரண்டு அன்புகளுக்கிடையிலான போராட்டமாக விவரித்தார், இது உலகில் வசிக்கும் மற்றும் ஒன்றாக வாழும் இரண்டு வழிகளுக்கு—அல்லது இரண்டு "நகரங்களுக்கு"—வழிவகுக்கிறது: ஒருபுறம், கடவுள் மற்றும் அயலார் மீதான அன்பு; மறுபுறம், சுயத்தின் மீதான பிரத்தியேகமான அன்பு. "இரண்டு அன்புகள் இரண்டு நகரங்களைக் கட்டியுள்ளன: பூமிக்குரிய நகரம், கடவுளை அவமதிக்கும் அளவிற்குச் சுயத்தின் மீதான அன்பால் ஆனது; விண்ணக நகரம், தன்னைத்தானே அவமதிக்கும் அளவிற்குக் கடவுளின் மீதான அன்பால் ஆனது." [139] வரலாறு முழுவதும் இருந்ததைப் போலவே, இந்த இரண்டு அன்புகளும் இன்று நமது இதயங்களில் ஆதிக்கம் செலுத்தத் தொடர்ந்து போட்டியிடுகின்றன. செயற்கை நுண்ணறிவின் சகாப்தமும் இதற்கு விதிவிலக்கல்ல: பாபேலின் கட்டுமானமோ அல்லது எருசலேமின் மறுநிர்மாணமோ நம்மில் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் தான் தொடங்குகிறது.