முன்னுரை
கடவுளால் முழு மகத்துவத்துடன் படைக்கப்பட்ட மனிதகுலம், இன்று ஒரு முக்கியமான தேர்வை எதிர்கொள்கிறது: ஒன்று புதிய பாபேல் கோபுரத்தைக் கட்டுவது, அல்லது கடவுளும் மனிதகுலமும் ஒன்றாக வாழும் நகரத்தை உருவாக்குவது. ஒவ்வொரு தலைமுறையும் தன் காலத்தை வடிவமைக்கும் பணியையும், ஒவ்வொரு நபரின் மனித மாண்பு பாதுகாக்கப்படும், நீதி வளர்க்கப்படும், மற்றும் சகோதரத்துவம் சாத்தியமாக்கப்படும் இடமாக வரலாற்றை வழிநடத்தும் பணியையும் மரபாகப் பெறுகிறது. எனினும், ஒவ்வொரு காலகட்டமும் மனிதாபிமானமற்ற மற்றும் மிகவும் அநீதியான ஒரு உலகத்தை உருவாக்கும் அபாயத்தையும் கொண்டுள்ளது. மனிதகுலம் தனது உண்மையான அடையாளத்தை சிதைக்கும் அபாயத்தில் இருக்கும்போதெல்லாம், "மனித அவதாரம் எடுத்த வார்த்தையின் மறைபொருளில் மட்டுமே மனிதகுலத்தின் மறைபொருள் உண்மையாகவே தெளிவாகிறது" [1] என்பதை அறிந்து, கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம் மனுவுருவான இறைவனை நோக்கி நம் கண்களை உயர்த்துகிறோம். இயேசு கிறிஸ்துவில், மகத்துவம் பொருந்திய இந்த மனிதகுலம் வழியும், உண்மையும், ஜீவனுமாக மாறி, நாம் ஒவ்வொருவரும் முழுமையை நோக்கி வளர்வதற்கான பாதையைத் திறக்கிறது.
உயிருள்ள கல்லாகிய கிறிஸ்துவின் மீது கட்டியெழுப்பப்பட்டு, தூய ஆவியாரின் வல்லமைமிக்க மற்றும் மறைபொருளான செயலை நாம் அனுபவிக்கிறோம்; மேலும், நன்மைக்காக அவருடன் ஒத்துழைக்கும் ஒவ்வொரு உண்மையான மனித முயற்சியும், நாம் நம்பிக்கை வைத்துள்ள நம் விண்ணகத் தந்தையால் ஆசீர்வதிக்கப்படும் என்று நாம் விசுவாசிக்கிறோம். இக்காரணத்தினால், மிகவும் நீதியான உலகைக் கட்டியெழுப்பும் ஒவ்வொரு முயற்சிக்கும் நாம் விடாமுயற்சியுடன் பங்களிக்க முடியும், மேலும் ஒவ்வொரு மனிதனின் ஒருங்கிணைந்த வளர்ச்சியை மேம்படுத்துவதில் ஒத்துழைக்க மற்றவர்களுக்கு நாம் அழைப்பு விடுக்க முடியும். மனிதகுலத்தின் நிகழ்வுகள், கேள்விகள் மற்றும் அபிலாஷைகளை நாம் யாருடன் பகிர்ந்துகொள்கிறோமோ, அந்த நம் காலத்தின் அனைத்து ஆண், பெண்களுடனும் உரையாடலில் ஈடுபட நாம் விரும்புகிறோம். [2] அவர்களுடன் இணைந்து, பொதுநலனுக்காகவும், அனைவருக்குமான மாண்புமிக்க வாழ்வை மேம்படுத்துவதற்காகவும் புதிய பாதைகளை அடையாளம் காண நாம் விழைகிறோம். உண்மையில், உரையாடலுக்கான திறந்த மனப்பான்மை என்பது திருஅவையின் அழைப்பின் பிரிக்க முடியாத ஒரு பகுதியாகும்; ஏனெனில், கிறிஸ்துவுக்குள் "கடவுளுடனான ஐக்கியத்தின் மற்றும் முழு மனித குலத்தின் ஒற்றுமையின் ... ஒரு அருளடையாளமாக" [3] நிறுவப்பட்டுள்ள திருஅவை, நற்செய்தியானது மனித அனுபவத்திற்கு சவால் விடுத்து அதை வழிநடத்தும் இடமாக வரலாற்றை அங்கீகரிக்கிறது.
இந்த உணர்வில், திருத்தந்தை பதிமூன்றாம் லியோ 1891 ஆம் ஆண்டில் தனது ரேரும் நொவாரும் (Rerum Novarum) என்ற சுற்றுமடலை வெளியிட்டார், இதன் 135 ஆவது ஆண்டு நிறைவை இந்த ஆண்டு நாம் ஆழ்ந்த நன்றியுடன் கொண்டாடுகிறோம். அந்த ஆவணத்தின் மூலம், எனக்கு முந்தைய அன்புக்குரிய திருத்தந்தை, சமூகம், பொருளாதாரம் மற்றும் அரசியல் குறித்த சிந்தனைக்கு உத்வேகம் அளித்தார்; இதுவே இப்போது "திருஅவையின் சமூகக் கோட்பாடு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. திருஅவை உலகியல் விஷயங்களில் ஆற்றலை வீணாக்கக் கூடாது என்றும், மாறாக நித்திய ஜீவனின் செய்தியை அறிவிப்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்றும் சிலர் ஆட்சேபித்தபோது, நற்செய்தி அறிவிப்பு மக்களின் உறுதியான யதார்த்த வாழ்வைப் புறக்கணிக்க முடியாது என்று கூறி, யதார்த்தத்துடனும் ஞானத்துடனும் திருத்தந்தை பதிமூன்றாம் லியோ பதிலளித்தார். [4] அதன்பிறகு பல தசாப்தங்கள் கடந்துவிட்டன, மேலும் திருஅவையின் போதக அதிகாரம் (Magisterium), ஆயர்கள், இறையியலாளர்கள் மற்றும் விசுவாசிகள் நற்செய்தியின் ஒளியில் சமூகப் பிரச்சினைகள் குறித்து தொடர்ந்து சிந்தித்து வருகின்றனர். இன்று, திருஅவையின் சமூகக் கோட்பாடு என்பது ஞானத்தின் பாரம்பரியமாகத் திகழ்கிறது, அங்கு சிந்தனைக்கான கோட்பாடுகள், பகுத்தறிவு மற்றும் தீர்ப்புக்கான அளவுகோல்கள், மற்றும் செயல்படுவதற்கான உறுதியான வழிகாட்டுதல்கள் ஆகியவற்றைக் காண்கிறோம். திருவிவிலியம் மற்றும் திருச்சபையின் பாரம்பரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டும், அறிவியல்களுடன் ஈடுபாடு கொண்டும், நிகழ்கால சவால்களைத் தெளிவாக விளக்கவும், மகிழ்ச்சியுடனும் உலகுக்கான சேவையுடனும் தெளிவான கிறிஸ்தவ சாட்சியத்தை வாழ்வதற்கான பொருத்தமான வழிகளை அடையாளம் காணவும் இது நமக்கு உதவுகிறது. இது உயிரற்ற கருத்துகளின் தொகுப்பல்ல, மாறாக முழுமையான மற்றும் நீதியான வாழ்விற்கான மனிதகுலத்தின் அழைப்பைப் பாதுகாத்து விளக்கும் சத்தியத்தின் வாழும் உடலாகும். எனவே, உலகத் தோற்றம் முதற்கொண்டு குடிகொண்டிருக்கும் ஞானத்தின் ஆவியாரின் உதவியை வேண்டி (காண்க: நீதி 8:22-31), இந்த வாழும் பாரம்பரியத்தில் எனது சொந்தக் குரலையும் சேர்க்க நான் விரும்புகிறேன்.
நமது காலத்தின் புதிய காரியங்கள் (The res novae)
திருத்தந்தை பதிமூன்றாம் லியோ தனது காலத்தில் "புதிய காரியங்கள்" (rerum novarum) பற்றிப் பேசினார் என்றாலும், இன்று அவரது நுண்ணறிவுள்ள போதனைகளை வெறுமனே திரும்பக் கூறுவதோடு நாம் நம்மை மட்டுப்படுத்திக்கொள்ள முடியாது. மாறாக, நமது காலத்தின் பெரும் போக்குகளை, குறிப்பாக தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்களை விளக்குவதற்கான ஞானத்தைக் கடவுளிடம் நாம் கேட்க வேண்டும். சமீபத்திய ஆண்டுகளில், டிஜிட்டல் மயமாக்கல், செயற்கை நுண்ணறிவு (AI), மற்றும் ரோபாட்டிக்ஸ் ஆகியவை நமது உலகத்தை எவ்வளவு விரைவாகவும் ஆழமாகவும் மாற்றுகின்றன என்பது பெருகிய முறையில் தெளிவாகியுள்ளது. தொழில்நுட்பத்தை, தன்னளவிலேயே மனிதகுலத்திற்கு எதிரான ஒரு சக்தியாகக் கருதக்கூடாது. மாறாக, "மனிதனின் சுயாட்சி மற்றும் சுதந்திரத்துடன் பிணைக்கப்பட்ட ஆழ்ந்த மனித யதார்த்தமாக" ஆரம்பத்தில் இருந்தே அது நமது வரலாற்றின் ஒரு பகுதியாக இருந்து வருகிறது. [5] பல நூற்றாண்டுகளாக, தொழில்நுட்ப வளர்ச்சி மனிதகுலத்தின் வாழ்க்கை நிலைமைகளை கணிசமாக மேம்படுத்தியுள்ளது. அதே வேளையில், நன்மையை நோக்கி வழிநடத்தப்படாதபோது தீங்கு விளைவிக்கக்கூடிய கருவிகளின் இருமுகத்தன்மையையும் முன்னேற்றத்தின் ஒவ்வொரு கட்டமும் வெளிப்படுத்தியுள்ளது. எனினும், இன்று நாம் ஒரு புதிய சூழ்நிலையை எதிர்கொள்கிறோம். வளர்ந்து வரும் தொழில்நுட்பங்களின் ஆற்றலும் பரவலும் அன்றாட வாழ்வின் கட்டமைப்போடு பின்னிப்பிணைந்துள்ளன, முடிவெடுக்கும் செயல்முறைகளை வடிவமைக்கின்றன மற்றும் கூட்டு கற்பனையை ஆழமாக பாதிக்கின்றன: "மனிதகுலம் தன்மீதே இத்தகைய அதிகாரத்தை இதற்குமுன் ஒருபோதும் கொண்டிருக்கவில்லை." [6] புதிய தொழில்நுட்பங்கள் கற்பனை செய்யக்கூடிய ஆனால் இன்னும் முழுமையாக கணிக்க முடியாத திசைகளில் விரிவடையும் ஒரு அடிவானத்தைத் திறக்கின்றன. இது அவற்றின் சாத்தியமான தாக்கத்தையும், தனிநபர்களின் மனித மாண்பு மற்றும் பொதுநலம் ஆகிய இரண்டிலும் அவை ஏற்படுத்தக்கூடிய நீண்டகால விளைவுகளையும் மதிப்பிடுவதைச் சிக்கலாக்குகிறது.
தெளிவான சிந்தனையுடனும் பொறுப்புணர்வுடனும் நமது காலத்தின் சவால்களை எதிர்கொள்வது இப்போது நம் கடமையாகிறது. நீதியை நிலைநிறுத்தவும், தொழில்நுட்ப அதிகாரத்தின் சிதைக்கும் விளைவுகளைக் கட்டுப்படுத்தவும் கூடிய போதுமான ஒழுங்குமுறை கருவிகளை நிறுவுவது அவசியமாகும். ஆயினும்கூட, பிரச்சினை ஒழுங்குமுறையுடன் மட்டுமே நின்றுவிடுவதில்லை. திருத்தந்தை பிரான்சிஸ் எச்சரித்தபடி, இன்று இந்த அதிகாரத்தை யார் வைத்திருக்கிறார்கள், அதை அவர்கள் எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பதை நாம் யதார்த்தமாக நமக்குள் கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும்: "அணுசக்தி, உயிரித் தொழில்நுட்பம், தகவல் தொழில்நுட்பம், நமது சொந்த டிஎன்ஏ (DNA) பற்றிய அறிவு மற்றும் நாம் பெற்றுள்ள பல திறன்கள்... அந்த அறிவைக் கொண்டவர்களுக்கும், குறிப்பாக அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்கான பொருளாதார வளங்களைக் கொண்டவர்களுக்கும், முழு மனிதகுலத்தின் மீதும் ஒட்டுமொத்த உலகின் மீதும் ஒரு பிரம்மாண்டமான ஆதிக்கத்தை அளித்துள்ளன என்பதை நாம் உணர்ந்தாக வேண்டும்." [7] கடந்த காலத்தில், புதுமைகளை வழிநடத்துவதும் இயக்குவதும் பெருமளவில் அரசின் கைகளிலேயே இருந்தது. ஆனால் இன்று, வளர்ச்சியின் முக்கிய உந்துசக்திகளாகத் திகழ்பவர்கள், பல அரசாங்கங்களின் வளங்களையும் தலையிடும் திறனையும் விஞ்சும் அளவுக்கு வளங்களைக் கொண்ட தனியார் மற்றும் பெரும்பாலும் நாடுகடந்த அமைப்புகளாகவே உள்ளனர். ஆகையால், தொழில்நுட்ப அதிகாரமானது முன்னோடியில்லாத, பெருமளவில் "தனியார்" பரிமாணத்தைப் பெறுகிறது; இது அத்தகைய அதிகாரத்தைப் பகுத்தறியவும், நிர்வகிக்கவும், பொதுநலத்தை நோக்கி வழிநடத்தவும் இன்னும் சவாலானதாக ஆக்குகிறது.
இக்காரணத்தினால், நிகழ்ந்துகொண்டிருக்கும் மாற்றங்களின் ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார வேர்களை அடையாளம் காண ஒரு கூட்டுப் பகுத்தறிவு செயல்முறையைத் தொடங்குவது அவசியமாகும். எதிர்பாராத நிகழ்வுகளில் மட்டுமே நாம் கவனம் செலுத்தினால், தொடர்ச்சியான அவசரநிலைகள் நமது பாதையின் திசையைத் தீர்மானிக்க அனுமதிக்கும் அபாயம் உள்ளது. நாம் "காலத்தின் மாற்றம்" எனப்படும் ஒரு விரைவான மாறுதல் கட்டத்தில் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறோம். இதில்—சிலர் புதிய தொழில்நுட்பங்களின் எதிர்காலத்திற்காகப் போட்டியிடுகையில், மற்றவர்கள் இவ்விஷயத்தைக் குறித்து சிந்திப்பதில் தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொள்கின்றனர்—பெரும்பாலான மக்கள் தொலைவிலிருந்து கவனித்துக்கொண்டும், நல்லது நடக்கும் என்று வெறுமனே நம்பிக் கொண்டும், காத்திருக்கிறார்கள். இந்த காரணத்திற்காகவே, முக்கியமான கேள்விகள் நம் மனசாட்சியின் மீது திணிக்கப்படுகின்றன, இனி அவற்றைத் தவிர்க்க முடியாது: நாம் எங்கே செல்கிறோம்? எந்த இலக்கை நோக்கி நம்மைச் செலுத்த விரும்புகிறோம்? ஒரு மக்களாகவும் மனித சமூகமாகவும் நாம் எந்தத் திசையைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்?
இரண்டு விவிலிய உருவகங்கள்
இக்கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கவும், செயற்கை நுண்ணறிவு சகாப்தத்தை எவ்வாறு பொறுப்புடன் கையாள்வது என்பதைப் பகுத்தறியவும், விவிலியத்திலிருந்து இரண்டு காட்சிகளை நான் நினைவூட்ட விரும்புகிறேன்: பாபேல் கோபுரத்தின் கட்டுமானம் (காண்க: தொ.நூ 11:1-9) மற்றும் எருசலேமின் சுவர்களை மீண்டும் கட்டுதல் (காண்க: நெக 2-6). மனிதகுலத்தின் தொடக்கத்தில், நோவாவின் மகன்களின் வம்சாவளிக்குப் பிறகு உடனடியாக, தொடக்க நூலில் பாபேலின் கதை காணப்படுகிறது. சினேயார் நாட்டின் சமவெளியில் குடியேறிய பிறகு, மக்கள் "வானளாவிய கோபுரம் ஒன்றையும்" ஒரு நகரத்தையும் கட்ட முடிவு செய்தனர் (தொ.நூ 11:4). பூமியெங்கும் சிதறடிக்கப்படுவோமோ என்று அஞ்சி, அவர்கள் தங்களுக்கு நிலைத்தன்மையையும் அதிகாரத்தையும் உறுதிப்படுத்திக்கொள்ளவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தங்களுக்கு ஒரு "பெயரை உண்டாக்கிக்கொள்ளவும்" முற்பட்டனர். அது ஒரு பிரமிக்கத்தக்க சாதனையாக இருந்தது: ஒரே மொழி, ஒரே தொழில்நுட்பம், ஒரே திசை. இருப்பினும், அத்திட்டம் ஒரு ஆழமான ஆபத்தை மறைத்து வைத்திருந்தது. பன்முகத்தன்மையை ஒழித்துக்கட்டும் ஒருமைப்பாட்டால் ஆதரிக்கப்பட்டு, தோழமைக்கு பதிலாக ஒரே தன்மையைத் தேர்ந்தெடுத்து, கடவுளை முன்னிறுத்தாமல் உருவாக்கப்பட்ட திட்டம் அது. பெருமையின் மீதும், தன்னிறைவு என்ற உரிமைகோரலின் மீதும் ஒரு நகரம் கட்டப்படும்போது, கருத்துப்பரிமாற்றம் உடைகிறது, மொழிகள் குழப்பமடைகின்றன, மக்கள் இனி ஒருவரையொருவர் புரிந்துகொள்வதில்லை. அதன் விளைவு ஒற்றுமையல்ல, மாறாக சிதறடிப்பே. சுய-உறுதிப்பாட்டில் இருந்து எழுந்து, செயல்திறனுக்காக மனித மாண்பைத் தியாகம் செய்து, கடவுளின் ஆசீர்வாதமின்றி விண்ணகத்தை அடைய விழையும் எந்தவொரு முயற்சியும், அது எவ்வளவு பிரம்மாண்டமானதாக இருந்தாலும், அதன் எல்லைகளை பாபேல் இவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறது.
மறுபுறம், நெகேமியா நூல் பண்டைய இஸ்ரயேலின் வரலாற்றில் மிகுந்த பலவீனமான ஒரு காலகட்டத்தில் தொடங்குகிறது. பாபிலோனிய நாடுகடத்தலுக்குப் பிறகு, மக்களில் ஒரு பகுதியினர் எருசலேமுக்குத் திரும்பினர், ஆனால் நகரம் இன்னும் இடிபாடுகளுடன் இருந்தது, சுவர்கள் இடிந்து விழுந்திருந்தன, வாயில்கள் எரிக்கப்பட்டிருந்தன (காண்க: நெக 1-2). பாரசீக மன்னர் அர்தசஷ்டாவின் சேவையில் இருந்த ஒரு யூதரான நெகேமியா, தனது மூதாதையர் நகரத்தின் பேரழிவுகரமான நிலையைக் குறித்த செய்தியைப் பெற்றார். நடவடிக்கை எடுப்பதற்கு முன், அவர் உபவாசம் இருந்து, மக்களுக்காக மன்றாடி ஜெபித்தார். பின்னர் அவர் எருசலேமுக்குத் திரும்ப மன்னரிடம் அனுமதி கேட்டார்; வந்தடைந்ததும், அழிக்கப்பட்ட பகுதிகளை மௌனமாகப் பார்வையிட்டார். அவர் தீர்வுகளை மேலிருந்து திணிக்கவில்லை. அவர் குடும்பங்களைக் கூட்டி, மீண்டும் கட்டுவதற்காக சுவரின் ஒவ்வொரு பகுதியையும் அவர்களுக்கு ஒதுக்கினார், அவர்களின் கவலைகளுக்குச் செவிசாய்த்தார், அவர்களின் முயற்சிகளை ஒருங்கிணைத்தார், மேலும் எந்த எதிர்ப்பையும் கையாண்டார். ஒரு மனிதனின் முயற்சியால் அல்ல, மாறாக அனைவரின் கூட்டுப் பொறுப்பினால் நகரம் எவ்வாறு மறுபிறப்பு எடுக்கிறது என்பதை இந்த விவரணை காட்டுகிறது: ஆண்கள், பெண்கள், குருக்கள், கைவினைஞர்கள், குடும்பத் தலைவர்கள், இளைஞர்கள் என அனைவரும் இதில் பங்கு வகிக்கின்றனர். கற்களால் மீளக் கட்டியெழுப்புவதற்கு முன்பாக, உறவுகளைக் கட்டியெழுப்பும், கடவுளை மையமாகக் கொண்ட ஒரு முயற்சியாக இது திகழ்கிறது. இவ்வாறாக, பண்டைய எருசலேம் ஒரு பொதுவான மொழியை மீண்டும் கண்டறிகிறது—ஒரே தன்மையின் மொழியை அல்ல, மாறாக தோழமையின் மொழியை; அதாவது, அனைத்து நபர்களும் தங்கள் சொந்தப் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, தங்கள் பலம் ஆண்டவரிடமிருந்தே வருகிறது என்பதை உணரும்போது எழும் நல்லிணக்கமே அந்த மொழியாகும்.
இந்த இரண்டு உருவகங்களின் ஒளியில், தொழில்நுட்பத்துடனான நமது உறவு மற்றும் நடந்துகொண்டிருக்கும் டிஜிட்டல் புரட்சி குறித்து தூய ஆவியார் இன்று நமக்குச் சவால் விடுக்கிறார். விஞ்ஞானக் கண்டுபிடிப்புகள் என்பவை, மனிதகுலம் நற்பலன்களைத் தருவதற்காக அதனிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட தாலந்துகளாகும் (காண்க: மத் 25:14-30). தொழில்நுட்பமானது குணப்படுத்தவும், இணைக்கவும், கற்பிக்கவும், நமது பொதுவான இல்லத்தைப் பாதுகாக்கவும் வல்லமை கொண்டுள்ளது; ஆனால் அதேவேளையில் அது பிளவுபடுத்தவும், ஒதுக்கிக்கூடவும், அநீதியின் புதிய வடிவங்களை உருவாக்கவும் கூடும். கருத்தியல் ரீதியாகப் பார்த்தால், தொழில்நுட்பம் தன்னளவிலேயே இயல்பாக தீமையானது அல்ல என்பதைப் போலவே, அது மனிதகுலத்தின் பிரச்சினைகளுக்குத் தீர்வாகவும் அமையாது. எனினும், நடைமுறையில், தொழில்நுட்பம் ஒருபோதும் நடுநிலையானது அல்ல; ஏனெனில் அதை வடிவமைப்பவர்கள், நிதியளிப்பவர்கள், ஒழுங்குபடுத்துபவர்கள் மற்றும் பயன்படுத்துபவர்களின் பண்புகளை அது உள்வாங்கிக்கொள்கிறது. ஆகையால், முதன்மையான தேர்வு என்பது தொழில்நுட்பத்திற்கு "ஆம்" அல்லது "இல்லை" என்று சொல்வது அல்ல, மாறாக பாபேலைக் கட்டுவதா அல்லது எருசலேமை மறுநிர்மாணம் செய்வதா என்பதற்கிடையிலான தேர்வாகும்; விண்ணகத்தை ஆதிக்கம் செலுத்துவதாகக் கூறும் அதிகாரத்திற்கும், சகோதரத்துவ சகவாழ்வின் சுவர்களை மீண்டும் கட்டியெழுப்ப கடவுளின் முன்னிலையில் ஒன்றாக இணைந்து செயல்படும் மக்களுக்கும் இடையிலான தேர்வாகும்.
அப்படியானால், பலவீனமானவர்களை பலிகொடுக்கும் லாபத்தை நோக்கிய சிலைவழிபாட்டையும், வேறுபாடுகளைச் செயலிழக்கச் செய்யும் ஒரே தன்மையையும், மற்றும் ஒரே மொழி—அது டிஜிட்டல் மொழியாக இருந்தாலும்—மனித நபரின் மறைபொருள் உட்பட அனைத்தையும் தரவு மற்றும் செயல்திறனாக மொழிபெயர்க்க முடியும் என்ற பாசாங்கையும் உள்ளடக்கிய "பாபேல் நோய்க்குறியை" (Babel syndrome) நாம் தவிர்க்க வேண்டும். கடவுளைத் தவிர்த்துவிட்டு மற்றவர்களை வெறும் ஒரு கருவியாகக் குறைக்கும் எதிர்காலத்தை உருவாக்கும் மனிதாபிமானமற்ற தன்மையின் அபாயம் என்பது, தொன்மையானதும் மற்றும் எப்போதும் புதியதுமான ஒரு சோதனையாகும்; அது இன்று ஒரு தொழில்நுட்ப உருவத்தை எடுத்துள்ளது. மாறாக, நாடு திரும்பும் அகதிகளுக்குக் கடவுளின் நகரத்தைப் பாதுகாப்பான இடமாக மாற்றுவதற்காக இணைந்து பணியாற்றுவதன் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டும் "நெகேமியாவின் வழியை" நாம் தேர்ந்தெடுப்போம். பேசப்படும் மொழிகளின் பன்முகத்தன்மையால் ஏற்படும் குழப்பத்தை சில நேரங்களில் அவை நமக்கு நினைவூட்டினாலும், பலவிதமான குரல்கள் மற்றும் தரிசனங்களில் இருந்து ஒரு பிரகாசமான சாத்தியம் எழுகிறது என்பதை அங்கீகரிப்பதே இன்றைய மறுநிர்மாணமாகும். உண்மையில், இது ஒன்றாக இணைந்து கட்டியெழுப்புவதற்கும், பன்முகத்தன்மையை ஒரு வளமாக மாற்றுவதற்கும், மற்றும் நீதியையும் சகோதரத்துவத்தையும் வளர்ப்பதற்கு செவிமடுத்தலையும் உரையாடலையும் பொதுவான தளமாக ஆக்குவதற்குமான சாத்தியமாகும். இந்த கூட்டுப் பணியின் வழியாக, கடவுளை நோக்கிச் செயல்களை வழிநடத்தும் தங்களின் தனித்துவமான பங்கை கிறிஸ்தவர்கள் கண்டறிகின்றனர்; இதனால், அவருடைய ஒளியில், பன்மைத்துவம் ஒழுங்கின்மையில் சிதறிவிடாமல், மாறாக, கூட்டொருங்கியக்கப் (synodality) பயிற்சியின் மூலம் மனிதகுலம் தனது உறுதியான அடித்தளங்களையும் இறுதி முடிவையும் மீண்டும் கண்டறியும் இடமாக மாறுகிறது. திருவெளிப்பாடு நூலில், புதிய எருசலேம் முழு மனிதகுலத்திற்குமான பரிசாக, "கடவுளிடமிருந்து விண்ணகத்தை விட்டு இறங்கி வருவதை" (வெளி 21:2) யோவான் காண்கிறார். அருளின் இந்த தரிசனம், இன்றைய "நகரங்களுக்குள்" சமுதாயத்தில் அமைதியான, நீதியான மற்றும் மாண்புமிக்க வாழ்க்கையை வளர்ப்பதற்காக கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம் இணைந்து செயல்படுவதற்கான ஒரு அழைப்பாகும்.
பொதுநலனுக்காகக் கட்டியெழுப்புதல்
பொதுநலனை அடித்தளமாகக் கொண்ட ஒரு நகரத்தைக் கட்டியெழுப்புவது என்பது, முதன்மையாகக் கடவுளுடனான உறுதியான உறவின் மீது கட்டியெழுப்புவதைக் குறிக்கிறது. அவரது அன்பின் சத்தியம் "முழுமையான" (யோவா 10:10) வாழ்விற்கும் அவருடனான ஐக்கியத்திற்கும் நம்மை அழைக்கிறது என்பதை அங்கீகரிப்பதே இதன் பொருளாகும். புனித அகஸ்டினைப் போல நாமும் கூறலாம்: "ஆண்டவரே, உமக்காக எங்களைப் படைத்துள்ளீர்; எங்கள் இதயம் உம்மில் இளைப்பாறும் வரை அமைதியற்றதாகவே இருக்கும்." [8] உண்மையாகவே, வாழ்வின் அனைத்துப் பரிமாணங்களையும் தழுவும் மகிழ்ச்சிக்கான விருப்பத்தைக் கடவுள் நம் இதயங்களில் பொறித்துள்ளார். நம் காலத்து ஆண்களுடனும் பெண்களுடனும் உரையாடலில் ஈடுபடும் திருஅவை, இந்த அபிலாஷையைப் பாதுகாத்து அதன் ஆழமான சத்தியத்தை நோக்கி வழிநடத்த வேண்டிய அவசரத் தேவையை உணர்கிறது.
இரண்டாவதாக, பொதுநலனுக்காகக் கட்டியெழுப்புவது என்பது, மனிதகுலத்தின் எல்லைகளையும் பலவீனத்தையும் சரிசெய்யப்பட வேண்டிய பிழையாகக் கருதாமல் அவற்றை ஏற்றுக்கொள்வதாகும். இன்று, வாழ்வின் முழுமைக்கான மனித விருப்பம் ஏமாற்றும் இலக்குகளால் தவறாக வழிநடத்தப்படும் அபாயத்தில் உள்ளது; அனைத்து பலவீனங்களிலிருந்தும் நம்மை விடுவிப்பதாக உறுதியளிக்கும் தொழில்நுட்பத்தின் எதிர்பார்ப்பு, மற்றும் ஒட்டுமொத்த மக்களையும் பின்தங்கச் செய்யும் நல்வாழ்வின் மாதிரிகள் போன்றவை இதற்கு உதாரணங்களாகும். பெரும்பாலும் நாம் வரம்பற்ற "மேம்படுத்தல்களிலும்", ஏற்றத்தாழ்வுகளை அதிகரிக்கும் முன்னேற்றத்தின் வடிவங்களிலும், மற்றும் மக்களின் காயங்களை ஆற்ற இயலாத உடனடித் தீர்வுகளிலுமே நமது நம்பிக்கையை வைக்கிறோம். இதன் விளைவாக, சிலர் வரம்பற்ற சுய-வலியுறுத்தலின் மாயையைத் தொடரும் அதே வேளையில், பலர் அடிப்படைத் தேவைகளை இழக்கின்றனர். பலவீனத்தை அகற்றுவதன் மூலம் உண்மையான முழுமை அடையப்படுவதில்லை, மாறாக இணக்கமான வளர்ச்சியின் மூலமே அடையப்படுகிறது என்பதைத் திருஅவை உறுதியான, அதேசமயம் தாழ்மையான குரலில் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. சுதந்திரமும் பொறுப்பும், பரஸ்பர கவனிப்புடனும் உண்மையான தோழமையுடனும் பின்னிப்பிணைந்திருக்கும் இடத்திலும், ஒவ்வொரு நபரின் மனித மாண்பு மற்றும் அனைத்து மக்களின் நன்மையால் முன்னேற்றம் அளவிடப்படும் இடத்திலும் அது காணப்படுகிறது.
மூன்றாவதாக, அனைவரும் செழிக்கக்கூடிய ஒரு உலகத்தைக் கட்டியெழுப்புவதற்குப் பகிரப்பட்ட பொறுப்பும் தைரியமும் தேவை. உலகம் எதிர்கொள்ளும் சவால்களின் சுமையை எவரும் தனித்துச் சுமக்க முடியாது, அதேபோல தங்கள் பங்கை ஆற்ற முடியாத அளவுக்கு எவரும் பலவீனமானவர்களும் அல்ல; ஏனெனில், "வலுவின்மையில்தான் வல்லமை நிறைவடைகிறது" (2 கொரி 12:9). விஞ்ஞானிகள் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர்கள், தொழில்முனைவோர் மற்றும் தொழிலாளர்கள், கல்வியாளர்கள் மற்றும் சட்டமன்ற உறுப்பினர்கள், குடிமைச் சமூகம், மக்கள் இயக்கங்கள் மற்றும் விசுவாச சமூகங்கள் என அனைவருக்கும் சுவரின் அவரவர் பகுதிகள் வழங்கப்பட்டுள்ளன. இதுவே துணைநிலைப்பாட்டுக் கொள்கையின் தர்க்கமாகும்; இது தலைமுறைகள், மக்கள், துறைகள் மற்றும் கலாச்சாரங்களுக்கு இடையிலான ஒத்துழைப்பை நிலைத்தன்மை, செழிப்பு மற்றும் அமைதியை வளர்ப்பதற்கான சிறந்த வழியாக மதிக்கிறது. பதற்றங்கள் அல்லது வேறுபாடுகளைக் கண்டு நாம் அச்சுறுத்தப்படக் கூடாது; ஏனெனில் பகிரப்பட்ட பொறுப்பால் வழிநடத்தப்படும்போது அவை ஆக்கபூர்வமான சக்திகளாக மாறக்கூடும்.
இறுதியாக, பொதுநலனுக்காகக் கட்டியெழுப்புவதற்கு நற்செய்தி மொழி தேவைப்படுகிறது. அவமானப்படுத்தும் அல்லது விரோதமான வார்த்தைகளை நாம் தவிர்க்க வேண்டும்; மாறாக, ஒளியூட்டும் தெளிவையும் புதிய சாத்தியங்களைத் திறக்கும் வெளிப்படைத்தன்மையையும் நாம் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும். நாம் முதிர்ச்சியற்ற உற்சாகங்களை மன்னிக்கவோ, ஆதாரமற்ற அச்சங்களைத் தூண்டவோ முடியாது. மாறாக, மனித நபரின் மாண்பு, பொருட்களின் உலகளாவிய இலக்கு, ஏழைகளுக்கான முன்னுரிமைத் தேர்வு, நமது பொதுவான இல்லத்தின் மீதான அக்கறை மற்றும் அமைதி ஆகிய பகுத்தறிவிற்கான அளவுகோல்களை நாம் நிறுவுவோம்; மேலும் இந்த அளவுகோல்களைப் பொறுப்பான திட்டமிடல், மனித மற்றும் சமூகத் தாக்கத்தின் மதிப்பீடு, மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களை உள்ளடக்குதல், டிஜிட்டல் கல்வியறிவை மேம்படுத்துதல், மற்றும் ஆராய்ச்சி மற்றும் தொழில்துறையை நீதியையும் அமைதியையும் நோக்கி வழிநடத்துதல் போன்ற நடைமுறைகளாக மாற்றுவோம்.
மனிதனாக நிலைத்திருத்தல்
2025 ஆம் ஆண்டின் சமீபத்திய சாதாரண யூபிலி ஆண்டில், நாம் நம்பிக்கையின் திருப்பயணிகளாக நடந்து பல அருட்கொடைகளால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டோம். இப்பரிசுகளால் வலுவடைந்து, முன்னால் காத்திருக்கும் கடினமான பணிகளையும், சவால்களையும் எதிர்கொள்ள நாம் நம்பிக்கையுடன் முன்னேற முடியும். மனிதாபிமானமற்ற தன்மையின் புதிய வடிவங்களால் மனித மாண்பு அச்சுறுத்தப்படும் இந்த செயற்கை நுண்ணறிவு சகாப்தத்தில், ஆழமான மனிதத்தன்மையுடன் நிலைத்திருப்பது நமது அவசரக் கடமையாகும். நமக்கு அருளப்பட்டதும், கிறிஸ்துவில் அதன் முழுமையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டதுமான மனிதகுலத்தின் மகத்துவத்தை நாம் அன்புடன் பாதுகாக்க வேண்டும்; அதன் பிரமாண்டத்தை எந்தவொரு இயந்திரமும் ஒருபோதும் ஈடுசெய்ய முடியாது. உண்மையான முன்னேற்றம் எப்போதுமே மற்றவர்களுக்காகத் திறக்கப்பட்ட ஒரு இதயத்திலிருந்தும், செவிசாய்க்க விரும்பும் நுண்ணறிவிலிருந்தும், பிரிப்பதைத் தேடாமல் இணைப்பதைத் தேடும் சித்தத்திலிருந்தும் உருவாகிறது.
அனைத்து கத்தோலிக்க விசுவாசிகளுக்கும், அனைத்து கிறிஸ்தவர்களுக்கும், மற்றும் நல்மனம் கொண்ட அனைத்து ஆண் பெண்களுக்கும் இந்த இதயபூர்வமான வேண்டுகோளை நான் முன்வைக்கிறேன். நமது காலத்தின் "கட்டுமானத் தளத்தில்" நம் கைகளை அழுக்காக்கிக்கொள்ள நாம் அஞ்ச வேண்டாம். நெகேமியாவைப் போல, கடவுளை நமது செயல்களின் முன்னணியிலும், மனித நபரை நமது தேர்வுகளின் மையத்திலும் வைத்து, நாம் ஜெபிப்போம், ஞானத்துடன் திட்டமிடுவோம், மற்றும் விடாமுயற்சியுடன் செயல்படுவோம். இவ்வாறாக, "நிராகரிக்கப்பட்ட கற்கள்"—ஏழைகள், நோயுற்றோர், புலம்பெயர்ந்தோர் மற்றும் நம்மில் சிறியவர்கள்—மூலைக்கல்லாக மாறுவார்கள்; மேலும் அன்பும் உண்மையுமாய் ஒன்றிணைந்து, நீதியும் அமைதியும் முத்தமிட்டுக்கொள்ளும் (காண்க: திபா 85:10) உறுதியான மற்றும் வரவேற்கும் பொதுவான இல்லம் பூமியில் உருவாகும். இதுவே கடவுளிடம் நாம் இறைஞ்சும் ஆசீர்வாதமாகும்; மேலும் நமக்கு முன்னால் நிற்கும் பணி என்னவென்றால், பாபேலின் கட்டடக் கலைஞர்களாக அல்லாமல், தோழமையைக் கட்டியெழுப்புபவர்களாக இருப்பதே ஆகும். அழிவுக்காகக் குறிக்கப்பட்டுள்ள கோபுரங்களின் அதிபதிகளாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, வரவிருக்கும் இறையாட்சியின் பணியாளர்களாக நாம் இருக்க வேண்டும். ஒரு மேய்ப்பனின் மற்றும் ஒரு தந்தையின் இதயத்துடன், மற்றொரு பாபேல் கோபுரத்தைக் கட்டுவதைக் கைவிடவும், பொதுநலனைக் கட்டியெழுப்புவதில் கைகோர்க்கவும் நான் அனைவரையும் கேட்டுக்கொள்கிறேன்; இதன்மூலம் மனிதகுலம் தனது அழகை ஒருபோதும் இழக்காது, மேலும் மனித இதயமே கடவுள் வசிக்க விரும்பும் இடம் என்பதை உலகம் மீண்டும் உணர்ந்துகொள்ளும்.